장재형목사 설립 올리벳대학교, ABHE 플래그십 학교 총장 회의에 참여

Ⅰ. 张大卫牧师与「无视爱所导致的背叛之地」 在《约翰福音》13章20-30节中，出现了这样一句话：「犹大吃了那点饼，立刻就出去了。那时是夜间。」表面上，这似乎只是一个简单的历史叙事，但其背后却蕴含着极其重要的属灵信息。张大卫牧师在多篇讲道中，都引用这段经文来强调：人内心深处潜藏的背叛心理如何与上帝的爱相冲突，以及当这样的爱已经摆在眼前却仍未被紧紧抓住时，那顽固的心最终会带来怎样的悲剧。在此，「夜」这个词不仅是一个时间概念，更代表一种人自愿走进「黑暗」世界的属灵状态。选择背叛耶稣的犹大，正是走进了那「夜」里。对于在教会生活或信仰道路上已经走了许久的人而言，这件事仍然是一个警钟。张大卫牧师反复提醒：「我们也随时可能堕入那背叛之地。」 事实上，耶稣在与门徒共进最后的晚餐时，已经知晓犹大会背叛。然而，耶稣依旧呼召犹大作门徒，甚至让他掌管钱囊，并在最后的晚餐席上将他安置在身边。这样的安排是耶稣要给犹大最后悔改、回头的机会，彰显了祂对犹大的爱。但犹大并未将这种爱转化为胜过「自我算计与欲望」的动力，反倒把耶稣当作可以交易的对象。于是，简单的一句「那时是夜间」便宣告了犹大悲剧性的结局。对此，张大卫牧师评论道：「爱就在我们眼前，但若不接受它，人就会坠入看不见的黑暗里。」 因此，犹大的背叛并非只是「历史事件」或「少数恶人」的例子。犹大曾亲眼看见耶稣、亲耳聆听教导、近距离见证过神迹奇事。如果从教会的角度来看，他可能是「热心会友」的样子，也承担了一定的责任，是群体中的核心人物。然而在他内心深处，与耶稣同行的过程中却累积了不少疑惑与不满。耶稣的行事方式似乎与世俗的成功标准相去甚远，犹大对此渐生疑虑；看到事工并不富足的状况，他觉得效率低下；最后，他开始私自挪用钱囊，甚至最终选择用钱出卖主。张大卫牧师警告：「背叛从来不是一瞬间的事件。当微小的不满与贪念在心里生根，而又得不到及时处理，我们也可能在某个时刻跌入无法回头的深渊。」 在《约翰福音》13章20节，耶稣说：「接待我所差遣的人，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的上帝。」从表面看，这是鼓励信徒要善待并尊重耶稣的仆人，但更本质上，却是提出了一个根本问题：「当神亲自来到世上时，你们究竟如何对待祂的爱？」然而，就在这番话之后，耶稣便直言：「你们中间有一个人要卖我了。」在这充满恩典与爱的宴席——即最后的晚餐上，竟潜藏着最极端的背叛，既讽刺又鲜明地展现了人心的反转之快。张大卫牧师指出：「同样的事情今天也可能在教会里发生。即便我们一起参与恩典的礼拜和圣餐，但对某些人而言，这份爱始终无法真正传达到他们内心，反而会让他们关闭心门、走上背叛之路。」 犹大最终未能回头，这一点格外具有警示意义。耶稣曾在把饼递给犹大时，再一次给予他「最后的回转机会」，可犹大领受了这饼后立刻就出去了。《约翰福音》记录说：「那时是夜间」，既说明了时间，也象征犹大的灵魂堕入黑暗。张大卫牧师对此评述：「我们在教会里也时常领受圣餐，分饼喝杯，与主的身体和宝血有分，可有人依然会在这爱面前心生刚硬。」这再次提醒我们，光有教会礼仪或传统，并不代表能自动得到救恩和享受神的爱。 当耶稣说到「你们中有一人要卖我」时，其他门徒并不清楚那人是谁，也不明白犹大内心已经如何扭曲。张大卫牧师将其解读为「教会的属灵冷漠」或「彼此缺乏深入的关怀」：在外表上，门徒们似乎同吃一桌饭、同作事工，也显得关系紧密，却没人察觉犹大正被疑惑、不信、不满、冲突吞噬。如果教会仅仅满足于外表的热闹或一起做事，像犹大这样的人就在背叛之路上越走越远，而无人施以援手。为此，张大卫牧师呼吁：「教会应当时刻保持警醒，真正关注彼此的属灵状况，以实际的爱相互扶持。」 犹大最终走向背叛，其根源在于他「没有把耶稣的爱当作爱来接受」。当马利亚打破玉瓶、把香膏浇在耶稣脚上时，犹大却认为这是浪费。从世俗标准来衡量，主的慷慨之爱似乎过于“无用”。同样的心态在现代教会中并不少见：有些人会因为主的话语而尽心顺服、甘心献上“玉瓶”，可另一些人却冷嘲热讽：「这对现实真有帮助吗？」于是，爱便被当成一种空谈；当发现对自己不具备实质利益时，任何人都可能转身背弃。张大卫牧师反复强调：「当下那一刻，就是背叛开始的时刻。」 而且，这种背叛并不会一口气就走到尽头。在犹大决定以三十块银子卖掉夫子之前，他的内心裂缝早已在扩大。他因对耶稣的偏见、对金钱的欲望、对耶稣“难以满足世俗期望”的不满等因素共同作用下，才走向极端。我们的信仰生活亦然：若放任小小的疑惑发展，它会变成不满；不满累积后，会演变成对教会的批评；批评再加剧，就可能走向定罪与背叛。所以张大卫牧师严肃提醒：「当我们心中隐隐滋生出某些负面情绪或疑惑时，必须将其交托给圣灵，及时处理。否则，它可能推着我们一步步走向无法挽回的境地。」 「那时是夜间」这句话，正象征性地揭示了背叛带来的结局。离开了赐下光明与生命的耶稣，进入黑暗之中，意味着灵魂深处被绝望与罪恶的阴影所笼罩。即便人在教会、拥有所谓的“宗教生活”，也可能随时把自己圈禁在黑暗里。外表也许看似虔诚，但内心却充满世俗欲望，对爱之光蓄意关闭大门，最终就是离开了耶稣的道路。张大卫牧师由此警告：「若发现自己内里正迈向那黑夜，就应立刻向圣灵寻求帮助，停住脚步；否则，纵使到了最后关头，也可能不再回头。」 当这类背叛发生在教会群体内部时，其破坏力尤为强大。来自世俗的讥讽或攻击，至少是外部因素，还能有所预期。但若原本公开承认信仰、一起服事的“自己人”选择背叛，甚至主动参与破坏教会，那对群体造成的打击格外沉重。犹大原本最贴近耶稣，却成为永远的背叛象征，这正是最戏剧化的写照。所以，「无视爱所导致的背叛之地」并非仅存于他人身上，而是所有教会、所有信徒都应当警惕的潜在威胁。张大卫牧师对此发出警告的同时，也强调：「虽然这条路通向黑暗，但上帝依旧敞开了回转之途，问题在于人往往顽固地抓不住。」 那么，如何才能避免走上背叛之路，并保护教会呢？张大卫牧师首先建议我们扪心自问：「我是否真心相信并接受耶稣的爱？」有时候，我们会觉得耶稣所展现的爱，太“粗糙”或有时“缺乏效率”。有人认为那是财务上的浪费，或感到那与世界追求的名声或力量并不相符。然而，正是在这个关头，我们必须警醒：“若不能把爱当作爱来接受，背叛就开始了。”当耶稣的价值观与世界冲突时，我们反而要选择主的道路，让自己活在光中。只有当我们愿意坚持跟随主，背叛的种子才会被连根拔除，爱才能在我们生命中生根发芽。 总的来说，《约翰福音》13章20-30节里那句「那时是夜间」并不只是描述时间上的黑暗，更是突显了人的灵魂在背叛与罪中的顽固。犹大曾与耶稣同甘共苦三年之久，也受托掌管钱囊，最后的晚餐依然紧邻耶稣，但当他把耶稣的爱视为“无法给我带来好处之事”时，他还是走上了背叛。今天，对于长期在教会生活、身居要职的信徒而言，这同样是一大危机。即便外表热心、看似敬虔，若内心对于“这条路对我真的有益吗？”存有怀疑或贪婪，也可能有天转身离去，投向那黑夜。张大卫牧师嘱托：「为防止这一幕发生，必须常常借着神的话语和祷告省察自己，不要姑息那些微小的罪与不信。」因为「无视爱所导致的背叛之地」并不遥远，而是随时可能出现。 Ⅱ. 张大卫牧师与「最后的劝勉与人的顽固」 在《约翰福音》13章27节，耶稣对领受饼的犹大说：「你所要做的事，赶快去做吧。」这并非单纯地催促他快点行动或是嘲讽。耶稣已然看透犹大的背叛之心，知道那将以灭亡收场。同时，这节经文也显示：拥有自由意志的人若决心不回头，耶稣并不会强行阻拦。张大卫牧师在解读这段经文时常说：「爱从来无法被强制，耶稣不会用压制的方式来改变我们的心。」虽然身为全能的神，耶稣完全有能力强行扭转犹大的决定，但那就不再是真正的爱之关系了。 最终，犹大无视了主最后的劝勉，一头扎进黑暗之中。「他立刻出去；那时是夜间。」这夜晚既是物理上的黑夜，也代表属灵层面的暗影。犹大舍弃爱之光，选择了自己的黑暗道路，耶稣最终不再阻拦。张大卫牧师强调：「这画面让我们看到‘人心的顽固’会导致何等严重的后果。」即便身处教会，享受美好的敬拜、信息、圣餐，也可能因为内心的封闭而对主说：「这条路并不适合我」、「这并不符合我的利益」，并且顽固到底。若真如此，主最后的劝勉也将无济于事。 当顽固达至极限，撒但就会更深地侵入心灵，最终引向罪与毁灭。犹大卖主后，虽然感到懊悔，但却没有走向「真正的悔改」。他只是后悔，却没回到耶稣面前，结果在魔鬼的诱惑下选择了极端的自我了断。张大卫牧师对比彼得的例子指出：「后悔与悔改是不同的。」后悔只是意识到自己错了并痛苦，却未必真正下决心离开那罪。而悔改则是在承认自己的罪后，立志远离并回归主前。彼得三次否认主后也曾痛哭，但他最终真心悔改，被主饶恕；犹大则在后悔中被撒但吞噬，走上绝望。由此也见证了人的顽固若被撒但利用，会将人彻底葬送。 另外一点不可忽视的是，有时教会中的职分或事工本应成为蒙恩的管道，却也可能演变为犯罪的途径。犹大负责管理钱囊，本意是耶稣对他的信任与栽培，然而他却把这职分当作攫取利益的机会，以金钱的角度来衡量整个事工。最终「掌管钱囊的人竟卖了主」，形成巨大的讽刺。张大卫牧师常提醒：「当教会复兴、恩赐丰盛时，往往会出现把这些恩典当作‘获取世俗利益’的机会之诱惑。」若领袖或同工滥用资源、权力，就可能引发「内部的背叛」。所以教会要倍加警醒，特别是领导层需常常省察自己如何行使这份恩赐与责任。 「最后的劝勉与人的顽固」这个主题，尤其值得我们在受难节前的预备期（四旬期或称“大斋期”）深思。就在耶稣即将踏上十字架道路时，门徒群体中竟爆发了最极端的背叛。即使一个教会看似充满恩典、弟兄姊妹也显得同心，可能也有人的心门完全关闭，让撒但趁虚而入。张大卫牧师警示：「即使在圣礼与信息看似丰盈的教会，也得警醒，因为若有人内心正在培养背叛种子，等那彻底被撒但掌控时，就会导向无法挽回的毁灭。」再辉煌的敬拜与热情侍奉，都无法阻止某些人选择背叛。 此时，主并非不曾给予多次警示。祂会透过讲道、敬拜、祷告，透过弟兄姊妹的劝勉与爱心，不断呼唤：「回来吧，敞开心扉，我仍然爱你。」但若仍坚持顽固，就可能像犹大那样，最终只剩下那句：「你所要做的事，赶快去做吧」——即主不再勉强挽留。张大卫牧师将此称为「爱的痛苦与上帝的尊严」。上帝并不把人当机器控制，祂渴望人能真心回应；若人坚持到底不愿回转，上帝也尊重这自由意志的选择。 然而，这背后的代价极其惨痛。在教会内部出现的背叛，会给其他信徒带来深重的困惑和创伤。对那些信心软弱的群体，或许会产生「原来教会也不过如此」的极端失望，甚至导致教会分裂。张大卫牧师在多次讲道中提及：「初代教会也面临各种背叛与分裂危险，但使徒们通过不断地警醒祷告、彼此关怀才得以克服。现代教会同样要彼此察看、彼此相爱，不可忽视任何可能萌芽的背叛。」不能只看对方表面热心，就武断地认为「他应该没问题」，却不实际关心他是否正被疑惑、不满或世俗欲望裹挟。 由此可见，「最后的劝勉与人的顽固」实实在在地摆在所有人面前。即便教会处于恩典之中，也难保有人暗自拒绝这份恩典。如果他始终坚持拒绝，耶稣终会说出那句「你所要做的事，赶快去做吧」，不再多言。那之后，余下的就只有夜的黑暗。尽管他清楚知道有爱的呼唤与得救的机会，却依然顽固地放手。结局便是那无可挽回的毁灭。为此，我们必须警惕自己内心是否也在滋长顽固。不要以为某次特会或强烈灵修经历就一劳永逸。心硬会不断以新的面目出现，摇动我们。张大卫牧师说：「所以我们要不断用神的话语与祷告来省察自己，敞开心扉，重拾主的爱。唯有如此，才能抵挡那顽固之心的再度发作。」 在教会群体层面，我们也应当扮演「彼此最后劝勉」的角色。如果发现有弟兄姊妹因为疑惑、不满而处于迷茫，就要在他彻底跌入背叛之前，竭力帮助其回头。透过爱心的关怀、祷告的守望、真诚的提醒，让他的心不至于愈发刚硬。若缺少这种真切的爱与付出，最终犹大式的悲剧就可能上演。张大卫牧师称此为「彼此灵魂的托付伙伴」：教会并非只是同在一栋建筑里聚会，而是真正彼此负责、彼此牧养的爱的共同体。 最后，我们不要忘记：即便在人的顽固中，上帝仍能成就祂的计划。犹大的背叛固然是极其恶劣的罪行，使耶稣陷入苦难，但在这苦难中，耶稣借着十字架完成了人类救赎。上帝能使人的恶也反衬出祂的大能与美意，但这并不意味着背叛者就能免除责任。犹大为自己的罪付出了沉痛代价，后悔却不悔改，最终自我毁灭。张大卫牧师在讲道中常说：「神的旨意终将成就，但我们是选择顺服而被神使用，还是选择抵挡以至于自招审判，这是我们个人必须背负的责任。」这正是自由意志的重量，也给了我们严肃的提醒。教会应当从犹大的教训中看到：人在「最后的劝勉」面前，若依旧顽固，最终只会自食其果。我们必须警醒，不可对这种危险熟视无睹。 Ⅲ. 张大卫牧师与「悔改与救恩之路」 当犹大的背叛达到顶点时，耶稣开始走向十字架之路。这是一个矛盾的对比：人在这时犯下了最深重的罪恶，上帝却在这同一时刻展开救赎大门。耶稣藉着十字架的受死和复活，打破了死亡的权势，为人类打开永生之门。可悲的是，犹大眼看这「最伟大的救恩事件」即将成就，却无法参与其中，原因在于他卖主之后，没能进行真正的悔改。张大卫牧师指出：「即使上帝已预备了何等宏大的救恩，若个人不借着悔改走入那道路，这救恩对他就毫无意义。」 相反地，彼得虽也犯了三次否认主的严重罪行，却在痛哭后向主悔改，并在复活的主面前再次宣告对祂的爱，最后成为教会的柱石。这里生动呈现了一个真理：「无论罪再大，只要真心悔改，都能走上救恩之路。」张大卫牧师将悔改定义为「不仅仅是离开罪恶，更是诚心接受神的爱与赦免」。也就是说，「即便像我这样有罪的人，主还是愿意饶恕我」的信心，加上「再也不走那条罪路」的决心，才构成真正的悔改。彼得虽因否认主而深陷绝望，但当他把这绝望向主倾诉，并返回主的爱中，就获得了恢复。而犹大承认自己犯罪，却确信自己已无路可走，在撒但欺骗下走向绝望自毁，这也更加突显了「顽固」与「悔改」之区别。 张大卫牧师屡次强调「后悔与悔改」有着本质差别。后悔是对错误与内心痛苦的感性觉悟，却不一定包含离弃罪恶、回到主前的决心；悔改则在承认罪的同时，选择改变方向，重新顺服上帝。因此，悔改不只是哭泣或表达懊悔，还要有行为上的转变。彼得在悔改后，以舍命的决心传扬福音。如果他只是停留在后悔，可能会说：「我已否认主，不配再作门徒」，从而陷入更深的黑暗。但他借着主的复活与赦免，被圣灵充满，成为宣教的先锋。换言之，真正的悔改会带来顺服与献身的果子。 很多教会常说「没有悔改就没有救恩」。这并不是律法主义的苛责，也不是用来定罪人，而恰恰是福音的核心奥义：耶稣已在十字架上付清全部罪债，无论我们罪孽多深，都能得着赦免。然而，若不借着悔改归向主，这恩典就无法成为我的实际。若有人说：「我知道有这么一份爱，但我不想回转」，那么再伟大的爱也与他无关。张大卫牧师如此阐述：「福音是为全人类敞开的路，但若个人不凭自由意志跨进去，这救恩就不是属于他的。」 四旬期正是带领我们经历这悔改过程的特殊季节。通过默想耶稣的苦难与十字架，我们开始意识到自己内里的罪性，也看见自己和犹大一样都有背叛的可能。即使我们在教会中已资历深厚、或拥有重要职分，只要在心底不真正顺服主，背叛的种子都可能发芽。与此同时，当我们看见耶稣为我受死并复活的恩典，就生出悔改的盼望：「即便我现在回头，主也会接纳并再次坚立我。」这就是四旬期呼唤「悔改与救恩之路」的原因。张大卫牧师指出，这是我们在此期间特别要思考的关键。 在决定悔改的当下，撒但往往会说：「已经太迟了」、「像你这样的罪人还想回去吗？」或诱导人想：「反正悔改后还是会犯罪，那何必呢？」这些都是谎言。耶稣的十字架已经足够担当我们一切罪债。有时也的确存在「我反复犯罪、反复悔改」的无力感，但属灵的成长本就是持续的过程。张大卫牧师说：「我们在世时罪性不会瞬间消失，需要每天都在悔改与归向主的循环里操练。」彼得在悔改后也经历过多次失败，可他每次都回到主面前，被圣灵更新。真心悔改的人不会再安于罪中，而会不断追求圣洁。 犹大的悲剧之所以如此深重，是因为他到最后都没有放下自我，也未接受主的赦免。他虽感到罪疚，却在撒但的声音下，认定自己已走投无路。如果那时他愿意像彼得一样痛哭着回到主面前，同样能得着主的怜悯。然而他最终走向了自我毁灭，这也正是撒但所希望的下场。现实中，亦有人在犯下大罪或重大失败后，自认再无脸回到教会或继续信仰。然而福音告诉我们，无论犯了多大的罪，只要愿意悔改，就能重新开始。保罗所说「我靠着那加给我力量的，凡事都能做」也蕴含着在悔改中重获力量的真理。张大卫牧师强调：「教会绝不能成为定罪和排斥罪人的地方，反而应当帮助人悔改与回转，提供赦罪之恩所能带来的新开始。」 那么，如何切实走在「悔改与救恩之路」上？首先，需要诚实地承认并告白自己的罪，远远超越简单的「我错了」式后悔，而是说：「主啊，我违背了你的旨意。我愿意离开罪，回到你面前。」第二，要仰望耶稣的十字架，相信祂已为我流血牺牲，唯有在此才能永远脱离罪疚感。第三，在离弃罪之后，为防止重蹈覆辙，需要借着神的话语、祷告及教会生活来追求圣洁。悔改绝非仅凭一时感动，更需要行动的跟进。张大卫牧师补充：「真正悔改的人，会更加努力实践主的爱；就像彼得在悔改后奋力传福音，甚至为此舍生。」 四旬期正是重温这条道路的宝贵时刻。我们在十字架前再次体认自己的卑微，同时相信借着基督宝血可以得以重生。犹大在悬崖边退缩了，但彼得在坠落后仍向主回转。今天，我们也面临这两条路的抉择。即便我们在教会服事多年，心中若仍对耶稣抱有「不切实际」、「无益于我」的判断，就须警醒，这正是犹大之路的萌芽。若有此警醒，现在正是走向「悔改与救恩之路」的好时机。张大卫牧师提醒：「四旬期里，很多人注重祷告与禁食，纪念主的苦难，但若不清空内里的罪与贪心，那也不过是徒有形式的宗教活动。」 反过来，当我们诚心认罪、默想主的十架之爱，就能经历重新得力的神迹。那时我们会看见：主的饶恕何等广大，祂的爱何等真实。唯有这样的体认，才能使我们走上彼得的道路，而不是犹大的绝路。「回头吧，我仍然爱你」——这声音透过教会的关怀、神的话语以及圣灵的内住，今日仍在不断呼唤。关键在于我们会否无视这呼唤并投入黑夜，还是会带着眼泪悔改并迎向破晓的晨光。 犹大的背叛给我们的最大教训是：人在爱面前随时可能转身，但也随时可以悔改归向救恩。张大卫牧师反复强调这点，最终我们每个人的信仰核心都在于：「我是否每天都把自己的罪带到主面前，渴慕祂的恩典，并以行动顺服祂？」教会的福音事工，就是要帮助更多人进入悔改与救恩之路。信徒之间需要彼此劝勉，必要时直言罪恶，帮助对方祷告与恢复。当这种群体性的爱真正运作时，即便有人暂时软弱、疑惑，也能有机会回头。 因此，《约翰福音》13章中所描绘的这场背叛戏剧，无疑将每个人都放在试炼之中：我们是否真心相信耶稣的爱？当耶稣的教导与世俗标准不合时，我们会选择继续跟随主，还是像犹大那样判断「这条路对我没好处」而离开？如果真的跌倒了，是像彼得那样痛哭悔改，还是像犹大那样陷于后悔与绝望？张大卫牧师在四旬期特别重申这一点：「只要我们抓住十字架真理，悔改的人必有路可走。」 至于每个人的处境、挣扎与罪的形态都不尽相同。有人因钱财与物质的欲望，有人因名誉与权力的诱惑，还有人因在教会受过伤害而对神心生埋怨。但无论哪种缘由，结局是相同的：若不以悔改归向主，便无法享受救恩的喜乐。就像张大卫牧师所说：「救恩是上帝早已预备的礼物，能否真实领受取决于我们的回应。」我们从犹大的失败学会警惕，从彼得的回转里得到盼望。教会的使命，就是在这两种选择之间，把迷失的人扶上悔改之路，让他们再次拥抱神的爱。 最后，《约翰福音》13章所展现的这出背叛大戏，提醒我们：第一，「无视爱所导致的背叛之地」往往近在咫尺；第二，「最后的劝勉」也可能被人顽固地忽视；第三，「悔改与救恩之路」却始终向所有人敞开。张大卫牧师认为，这三方面在13章20-30节中如光芒般清晰可见。耶稣说：「接待我所差遣的人就是接待我」，话音刚落，就预言有人要卖祂；犹大离开到夜里，耶稣却在十字架上完成了赎罪大工，所有愿意悔改的人都得着新生。教会若能恪守这一福音真理，就能警戒于犹大的教训，从彼得的得胜中汲取力量，而这份力量终将通过「悔改与顺服」开花结果。正如张大卫牧师常说：「我们随时可能做彼得，也可能做犹大；最终走哪条路，全看我们的选择。」愿我们在那抉择的关口，选择领受主的爱并悔改，以致在黑夜中仍能迎来复活的黎明。 愿这一信息在四旬期里成为对所有教会与信徒的挑战与应许。张大卫牧师指出：「当我们决心走上悔改之路，拒绝犹大的结局，我们就有望在复活的早晨与主同享得胜的喜乐。」这才是主对祂子民的心意，也是十字架与空坟墓所宣告的最终大能与荣耀。

Ⅰ. 張ダビデ牧師と「愛を拒んだ裏切りの座」 ヨハネの福音書13章20〜30節で描かれている「ユダがそのパン切れを受け取ってすぐに出て行った。すでに夜であった」という場面は、一見すると単純な歴史的事実のように見えます。しかしその奥には、非常に重要な霊的メッセージが含まれています。張ダビデ牧師は、多くの説教でこの本文を取り上げ、人間の内面に潜む裏切りの心理と神の愛がどのように衝突するのか、そしてその愛が目の前にありながらも最後までつかむことのできない頑なな心が、結局どのような破局をもたらすのかを繰り返し強調してきました。ここで「夜」という言葉は、単に時間的な概念ではなく、闇の世界へ自ら足を踏み入れてしまった人間の霊的状態を意味します。イエス様を裏切る道を選んだユダは、まさにその「夜」の中へと進んでいきましたが、これは教会生活や信仰歴が長い人々にとっても依然として警鐘を鳴らす出来事であり、張ダビデ牧師は「私たちもいつでも裏切りの座に落ちる可能性がある」という点を繰り返し想起させます。 実際にイエス様は、最後の晩餐を共にされながら、すでにユダの裏切りを知っておられました。それにもかかわらずイエス様は彼を弟子として召し、さらには会計係（財布を預かる役目）まで任せ、最後の晩餐の席でもユダを近い位置に座らせられたのです。これはユダに対して最後まで立ち返る機会を与えようとされたイエス様の愛でした。しかしユダは、その愛を「自分の打算と欲望」を克服する原動力とできず、むしろイエス様を取引の対象としてしまうに至ります。その結果、「夜であった」という短い言葉がユダの悲劇的結末を予告することになるのです。張ダビデ牧師はこの場面について「愛は常に私たちの目の前にあるが、その愛を受け入れられない時、人間は見えない闇の中へと入ってしまう」と語ります。 このように、ユダの裏切りは単なる「歴史的事実」や「特別な悪人」の典型ではありません。彼はイエス様を直接その目で見、声を聞き、奇跡の現場を最も近くで体験した人物でした。教会的な表現をするなら、彼は「熱心な信徒」のように見える人であり、ある程度重要な責任を担い、共同体の中心メンバーとして知られていたような存在でした。しかし彼の内面深くには、イエス様と同行しながらも納得できない部分が積み重なっていました。イエス様の歩みが世俗的な成功からは遠いように思えた時、ユダは主を次第に疑うようになり、財政的にも豊かとは言えない働きぶりを非効率的と考え、ついには財布に手を出し、さらには主をお金と引き換える段階にまで至ります。張ダビデ牧師は「裏切りは決して一瞬にして起こる出来事ではない。ささいな不満や貪欲が心の片隅に居座ったまま放置されると、ある瞬間に我々も取り返しのつかない道へと落ちてしまう」と警告します。 ヨハネの福音書13章20節でイエス様は「わたしが遣わす者を受け入れることは、すなわちわたしを受け入れること、そしてわたしを受け入れることは、わたしを遣わされた神を受け入れることだ」と語られます。これは一見すると、イエス様の働き人を良くもてなし、尊重しなさいという勧めにも読めますが、本質的には「神がこの地に直接来られた時、その愛をあなたがたはどう受け止めているのか？」という根源的問いを投げかける御言葉です。ところがこの御言葉の直後、イエス様は「あなたがたのうちの一人がわたしを裏切る」と言われ、裏切りを予告されます。最も豊かな愛の食卓、すなわち最後の晩餐の場所に、この極端な裏切りが潜んでいたという事実は皮肉であると同時に、人間の心がいかに反転しうるかをはっきりと示しています。張ダビデ牧師は、この場面が「教会共同体の内でも同じように起こり得る」と説明し、どんなに恵み深い礼拝や聖餐を共にしていても、結局ある人にはその愛が十分に伝わらず、むしろ心を閉ざして裏切りの道へ向かう可能性があると指摘します。 ユダが最後まで立ち返らなかったという点も重要な教訓を残します。イエス様はパンを裂いてユダに手渡す行為を通して「最後に立ち返る機会」を与えられましたが、ユダはそのパンを受け取るとすぐに外へ出て行ってしまいました。そしてヨハネは「夜であった」と記すことで、時間的にも暗い夜であっただけでなく、ユダの霊魂も暗闇の中へ沈んでいったことを象徴的に伝えます。張ダビデ牧師は「教会の中で私たちはしばしば聖餐を分かち合い、パンと杯を分かち合い、『主の身体と血』にあずかりますが、実際にはその愛の前で頑なになってしまう人もいる」と語ります。これは、教会の儀式や伝統に従うからといって、自動的に救いと愛を享受できるわけではないことを改めて気付かせる言葉です。 イエス様が弟子たちの中から一人が自分を裏切ると言われた時、他の弟子たちはそれが誰なのかよく分かりませんでした。つまりユダの心の状態がどうであるかは、弟子の共同体内部でも把握していなかったのです。張ダビデ牧師はこの点を「教会の霊的無関心」や「互いを深く察しない態度」が反映された姿と解釈します。表面的には一緒に食事をし、働きを分かち合い、近くにいるように見えても、誰かが内面では疑いや不信、不満や葛藤を育てていても気づけない、ということです。教会が外見だけ親密で熱心そうに見えることに満足してしまうと、ユダのような人が一人で裏切りの道に落ちていく時に誰も助けることができず、放置される危険が大きいのです。そこで張ダビデ牧師は「教会はいつも目覚めて互いの霊的状態を見守り、愛を実際に分かち合わなければならない」と勧めます。 ユダが裏切りへ至る過程は、結局「愛を愛として見られなくなる瞬間から始まる」と言えます。マリアが香油の壺を割ってイエス様の足に塗った時、ユダはその美しい献身を「浪費」と見なしました。主の惜しみない愛の行為を世俗的な価値で裁いてしまったのです。このような態度は現代の教会でも続いています。ある人は主の御言葉に全身で従い、献身の壺を割りますが、また別の人は「こんなことが本当に現実に役立つのか？」という冷笑で応じます。そうなると、愛そのものを一種の理想論として片付け、「自分に実利がない」と判断してしまえば、誰であっても簡単に背を向けられるのです。張ダビデ牧師はまさにこの瞬間が「裏切りの始まる地点」だと繰り返し強調します。 しかもこの裏切りは、一度で終わるものではありません。ユダが師を銀貨三十枚で売る決断に至るまで、その内面では小さな亀裂が次第に大きくなっていったはずです。初めからイエス様を歪んだ目で見る視線、金銭的欲望、世俗的な期待を満たしてくれないイエス様の歩みに対する不満が結びつき、ついには極端な決断へと至りました。これは私たちの日常の信仰生活でも同じことです。ささいな疑いを放置すると不満となり、不満が積もれば教会を批判し、批判が深まると断罪と裏切りへつながります。だからこそ張ダビデ牧師は「教会の中で心の片隅にたまった小さな傷や疑問でも、聖霊の照らしのもとに取り出して早期に解決しなければならない」と促します。放置された否定的感情は、いつか戻れない地点へ人を追いやってしまうからです。 「夜であった」という表現は、このような裏切りを象徴的に示します。光と命を与えられるイエス様を離れて闇へと向かう様は、魂の奥底で起こる絶望と罪の影を表しています。私たちは教会の中でも、信仰の枠の中でも、いくらでもこうした闇の中に自らを閉じ込めてしまう可能性があります。表面的には敬虔に見えながら、内面では世俗的な欲望が渦巻き、心の扉が固く閉ざされて愛の光を拒む状態になり得るのです。結局「夜へ出て行く」というのは、自分なりに「宗教的生活」を送っていると自負しながらも、実際にはイエス様の道を裏切っている状態を意味します。張ダビデ牧師は「夜へ向かう足取りが私たちの内で始まる時、聖霊の助けを求めて立ち止まらなければならない。そうしなければ最終的な瞬間にも立ち返ることができなくなる危険がある」と強く警告します。 このような裏切りが教会共同体の内部で起きた時、その破壊力は一層大きくなります。世の人々の嘲笑や非難は外部からの攻撃なので、ある程度予想ができます。しかし内部で信仰を告白していた人が突然裏切りを選び、しかも教会を破壊することに先頭を切るような事態になると、その共同体は大きな傷を負います。主に最も近く仕えていたユダが裏切りの象徴として残ったという事実は、この現実を劇的に示しています。だからこそ「愛を拒んだ裏切りの座」は決して他人事ではなく、すべての教会とすべての信徒が留意すべき潜在的脅威なのです。張ダビデ牧師はこの警告のメッセージを伝えつつ、同時に「愛を拒んだ裏切り」は闇に向かう道である一方、その道を選ばずに立ち返る道が常に開かれているとも強調します。問題は、人間がその道を最後までつかめない頑固さにあるのです。 では、私たちはどのようにしてこの裏切りの道から自分を守り、共同体を保護できるのでしょうか。張ダビデ牧師はまず「私の心の中にあるイエス様の愛を本当に信じ、受け入れているのか？」を自問せよと言います。イエス様が示される愛が荒削りで、ときに非効率的に見えてしまう瞬間が確かにあるでしょう。ある人には「財政的な浪費」と感じられ、またある人には「世の求める名声や力とは違うので」もどかしく思えるかもしれません。しかしその時に、「愛を愛として受け入れられないと裏切りが始まる」という御言葉が私たちを目覚めさせます。私たちはイエス様の価値観、福音の原理が世の常識と衝突する時、むしろその方の道を選ぶことで闇ではなく光の中にとどまらなければならないのです。そうして主に従うと決断する時、裏切りの種は抜き取られ、愛の根が成長することになります。 結論として、ヨハネの福音書13章20〜30節に登場する「夜であった」という表現は、時間的な暗闇を超えて霊的暗闇、すなわち裏切りと罪に染まった人間の頑なさを示します。ユダは三年間もイエス様と苦楽を共にし、財布を任されるほど信頼され、最後までイエス様のそばにいました。しかしイエス様の愛を単に「自分の利益にならないこと」とみなし、受け入れなかった時、ついには裏切りの道を歩んでしまったのです。今日、長年教会生活を送ってきた信徒や職分者にも同じ危険が潜んでいます。表面的には熱心で敬虔そうに見えても、心の片隅に「この道は本当に益があるのだろうか？」という疑いと貪欲を抱えているなら、いつか「夜」へ出て行ってしまうかもしれません。張ダビデ牧師はこれを防ぐためには、常に御言葉と祈りで自分を点検し、小さな罪や不信感でも放置しないことが大事だと訴えます。結局「愛を拒んだ裏切りの座」は思った以上に遠い場所にはなく、誰にでも身近に迫りうる誘惑だからです。 Ⅱ. 張ダビデ牧師と「最後の勧めと人間の頑なさ」 ヨハネの福音書13章27節で、イエス様はパンを受け取ったユダに対して「あなたのしようとしていることを、今すぐしなさい」と仰います。これは単に早く用事を済ませろという促しや嘲りではありません。イエス様はすでにユダが裏切りの決心を固め、その結末が破滅に至ることも知っておられました。しかし自由意志を持つ人間が最後まで立ち返らない時、イエス様はそれを無理に押しとどめることはなさらないという事実を、この一節は示しているのです。張ダビデ牧師はこの箇所を解釈しながら「愛は決して強制できるものではなく、イエス様は私たちの心を抑圧して変えようとはなさらない」としばしば語ります。全能の神であるイエス様は、ユダの選択を力づくで止め、立ち返らせることも可能でした。しかしそれは真の愛の関係ではなかったでしょう。 結局ユダは最後の勧めを振り払い、闇へと飛び込んでいきます。「彼がすぐに出て行った。すでに夜であった」という御言葉どおり、その夜は物理的な時間であると同時に霊的実体でもありました。ユダが愛の光を捨てて自分の闇を選んだ時、イエス様はもはや彼を引き止められませんでした。張ダビデ牧師はこの場面が「人間の頑なさ」がいかに恐ろしい結果をもたらすかを痛烈に示していると説きます。教会の中でも同じことが言えます。私たちは良い説教と礼拝、熱い賛美と聖餐を経験しながらも、心を閉ざして「この道は私には合わない」とか「私に得がない」と結論づけてしまうかもしれません。そして最後までその道を貫くなら、主の最後の勧めさえ何の意味もなさなくなるのです。 こうして頑なさが極限に達すると、ついにはサタンがその心に入り込み、さらに深い罪と破滅へと追いやります。ユダはイエス様を裏切った後も後悔を感じましたが、「真の悔い改め」をもって立ち返ることはありませんでした。ただ後悔するだけだったユダは、ついに極端な選択をして生を終えてしまいます。張ダビデ牧師はここで「後悔と悔い改めは違う」と強調します。後悔は、自分が間違ったとぼんやり気づいて苦しむだけですが、実際にその罪から離れて主に立ち返ろうという決断を含みません。一方、悔い改めは罪を認め、方向転換し、もう一度その道には戻らないという意思をもって主のもとに立ち返ることです。ペテロは主を三度否定しながらも悔い改めて赦しを受けましたが、ユダは後悔のままサタンの誘惑に縛られ、絶望へと向かったのです。これは人間の頑なさがいかに自己破滅へとつながりうるかを示す鮮やかな対比と言えます。 また、教会の中で担った職分や働きが、かえって罪の通路になり得る点も見逃せません。ユダは会計係として財布を任されていましたが、それは主が彼を信頼し、同時にその働きを通して成長することを望まれた愛の表れでした。しかしユダはその職分を通して財政的利益を得る機会にしてしまい、イエス様の働き全体を「お金」という観点でしか捉えなくなりました。その結果、「財布を任された者が主を売る」という極端な矛盾が生じたのです。張ダビデ牧師はこの点について「教会が成長し、賜物が豊かになる時こそ、その恵みの道具を世俗的利益にすり替えようとする誘惑が強くなる」としばしば語ります。職分者や働き人が財政や権威を誤用すれば、それが「内部からの裏切り」を引き起こす直接的契機となり得るのです。だからこそ教会はいつも目を覚ましていなければならず、とりわけリーダーたちは、自分に与えられた権限と責任をどう使っているかを常に吟味すべきです。 「最後の勧めと人間の頑なさ」という主題は、受難節（四旬節）に深く黙想すべき核心でもあります。イエス様が十字架の道を歩まれる直前、弟子の共同体の中で最も極端な裏切りが起きたという事実は重大な霊的教訓を与えます。教会がどれほど恵み深い働きをしていても、信徒たちが一つ心に集まっているように見えても、実際にはある人の心は完全に閉ざされているかもしれません。そしてその心の中ですでにサタンが働き始めていることもあり得るのです。張ダビデ牧師は「教会がどんなに聖礼典と御言葉に満たされているように見えても、自ら目を覚ましていなければ、共同体の内部から最も致命的な攻撃を受ける可能性がある」と警告します。外面的には華やかな礼拝や情熱的な奉仕が行われていても、実は誰かが裏切りの心を育てているかもしれません。そしてその心が完全にサタンに明け渡される瞬間、取り返しのつかない破滅が始まるのです。 この時、主は何度も勧めを送られます。御言葉を通して、礼拝と祈りを通して、共に働く信徒たちの愛のこもった忠告を通して、「戻って来なさい、心を開きなさい、私は今もあなたを愛している」という声を絶えず届けてくださいます。問題は、その声を聞きながらも頑なさを捨てず、結局ユダのように「あなたがしようとしていることを早くしなさい」という最後の宣言を聞くしかなくなる場合があるということです。つまり主は愛によって強く迫ってはくださるものの、私たちの自由意志を踏みにじり、強制的に従わせるようなことはなさいません。私たちが最後まで心を閉ざすなら、最終的には立ち去ることを許されるのです。張ダビデ牧師はこれを「愛の痛みであり、神の尊厳性」だと言います。神はロボットのように人間を操作せず、真実な愛の交わりを望まれるがゆえに、私たちが最後まで心を閉ざせば、その選択さえ尊重されるというわけです。 しかし、その結果としてもたらされるものはあまりにも悲劇的です。教会共同体内で起こる内部からの裏切りは、他の信徒たちにも深刻な混乱と傷を与えます。まだ信仰の弱い人たちにとっては「教会とはこんなところだったのか？」という極端な失望をもたらし、場合によっては共同体そのものが分裂して裂かれる痛みを経験することにもなります。張ダビデ牧師は多くの説教で「初代教会の時代にもさまざまな裏切りや分裂の危機があったが、その度に使徒たちが目を覚まして祈り、互いをいたわることで克服した」と述べ、現代の教会もまた裏切りの種が芽生えないように、まずは互いを気遣う愛の実践が必要だと説きます。ただ「熱心に見えるから大丈夫だろう」と流してしまうのではなく、実際には誰かが疑いと不満にとらわれて倒れつつあるのか、あるいは世俗的欲望に陥って教会を利用しているのかを深く確かめなければならないというのです。 結局「最後の勧めと人間の頑なさ」は、私たちすべてが直面し得る現実的な問題です。教会が恵みに満ちていても、ある人はその恵みを「自分の望む形ではない」と言って拒むことができます。そしてその心を固守し続けるなら、いつか主が「あなたのしようとしていることを早くしなさい」と言わざるを得ないほど、もはや引き止められない段階に至るのです。その後に残るのは夜の闇だけです。恵みと愛の招きが確かにあったと知りながら、自分で背を向けた者に待ち受けるのは、実存的な破滅にほかなりません。だからこそ私たちは常に目を覚まして、自分の内に頑なさが育っていないかを点検しなければなりません。一度の礼拝や修養会、あるいは強烈な体験で全てが解決すると信じるのは安易な考えです。心の頑なさは巧みに戻ってきて、絶えず別の形で私たちを揺さぶるので、張ダビデ牧師は「絶えず御言葉と祈りで武装し、心を開いて主の愛を再び受け入れる努力が必要だ」と強調します。 さらに教会共同体の次元でも、私たちは互いに「最後の勧め」となり得る役割を担わなければなりません。疑いや不満を抱いてさまよっている肢体がいるなら、彼が完全に裏切りの道を突き進む前に引き返せるよう手助けすべきです。愛をもって忠告し、祈りによって取りなすだけでなく、実際的な関心を示して、その心がいっそう頑なにならないように気遣わなければなりません。もしこうした配慮や愛の労苦がなければ、結局共同体内部でユダのような悲劇が再び起こりかねません。張ダビデ牧師はこれを「互いの魂を預かる同労者」と呼び、教会は単に同じ建物に集まって礼拝を捧げるだけでなく、互いが互いに責任を負う愛の共同体であるべきだと力説します。 最後に、人間の頑なさの中でも神はみわざをなされるという事実を忘れてはなりません。ユダの裏切りは、確かに恐るべき罪であり、イエス様を苦難へと追いやる直接的要因でした。しかしその裏切りと苦難の中でイエス様は十字架を背負い、人類の救いを完成されたのです。これは、人間の悪すらも善へと変えられる神の主権を示す一方で、だからといって悪を行った個人の責任が消えるわけではありません。ユダは自らの罪の代価を背負い破滅し、その罪の重荷を後悔しながらも悔い改めず、みずから絶望の道を選んでしまいました。張ダビデ牧師は「神の御心はどのような形であれ成し遂げられるが、その御心に従うことで用いられるのか、拒んで裁かれるのかは私たち自身の責任だ」と語ります。これが自由意志にともなう重い責任であり、同時に私たちへの警告でもあるのです。教会はユダの例から学び、最後の勧めの時に心を頑なにしてしまうことがもたらす結果をはっきりと認識し、それ以上放置しないように目を覚ましていなければなりません。 Ⅲ. 張ダビデ牧師と「悔い改めと救いの道」 ユダの裏切りが頂点に達した時、イエス様は十字架の道を進まれます。これは逆説的なアイロニーと言えます。人間は最悪の裏切りを行い、その罪悪が極限に表された状況でしたが、まさにその時に神は救いの門を開かれるみわざをなさるのです。十字架で死なれ、復活されることによって、イエス様は死の権威を打ち破り、人類に永遠の命への道を開いてくださいました。しかし、その「最も偉大な救いの出来事」が目の前で起こっていたにもかかわらず、ユダはその実りにあずかることができませんでした。なぜならユダは裏切りの後、「真の悔い改め」をもって立ち返らなかったからです。張ダビデ牧師はここで「どれほど偉大な救いが目の前にあっても、個人が悔い改めてその道に入らなければ無意味だ」と改めて教えます。 対照的にペテロは主を否定するという大きな罪を犯したものの、泣き叫んで罪を告白し、復活された主の前で再び愛を告白したことで教会の柱へと生まれ変わりました。これは「罪がどれだけ大きくても、真の悔い改めがある時、救いの道が開かれる」という福音の真理を力強く示しています。張ダビデ牧師は悔い改めを「罪の座から立ち返ること」であると同時に「神の愛と赦しを心から受け取ること」だと定義します。つまり「私のような罪人でさえ主が赦してくださる」という事実を信じ、二度とその罪に戻らないという決意が悔い改めに含まれるのです。ペテロはイエス様を否定して絶望しましたが、その絶望を主にぶつけ、愛の中へ戻ってきたがゆえに回復の恵みにあずかりました。一方ユダは自分の罪を認めながらも「立ち返る道はない」と誤った確信に陥り、サタンの声に翻弄されて極端な選択をしてしまったのです。これは人間の頑なさがいかに自滅へつながるかを浮き彫りにする最も鮮明な対比です。 張ダビデ牧師はこの違いについて「後悔と悔い改めは本質的に異なる」と繰り返し強調します。後悔は「こんな失敗をしてしまった、しまった」という感情的反応にとどまることもありますが、悔い改めは実際にその罪から離れ、もう一度主に従うという行動の変化を伴います。したがって悔い改めは涙で終わるのではなく、生き方の方向性を根本的に転換する決断なのです。ペテロは悔い改めた後、自分の命をかけて福音を伝える使徒として生きました。もし単なる後悔だけにとどまっていたなら、「自分はもう主を否定したから弟子の資格はない」と自己嫌悪に陥り、さらに深い闇へ行っていたかもしれません。しかしペテロはイエス様の復活に出会って真の赦しを体験し、聖霊の力によって福音宣教の先頭に立ちました。つまり悔い改めは具体的な献身と従順の歩みへとつながってこそ、本当の意味があります。 教会でよく聞かれる「悔い改めなくして救いはない」という言葉は、決して律法主義的で人を断罪するためのものではなく、福音の核心原理をまとめた表現なのです。イエス様が十字架であらゆる罪の代価を支払ってくださったので、私たちがどれだけ大きな罪を犯していても赦される道は開かれています。しかしその道を実際に通るためには、悔い改めによってイエス様のもとへ行かなければなりません。もし「その愛があることは知っているが、わざわざ立ち返りたくはない」と心を閉ざしてしまうなら、どれほど大きな愛と救いがあっても自分のものにはならないのです。張ダビデ牧師はこの点について「福音は全人類のために開かれた道だが、個人が自由意志によってその扉をくぐらなければ、自分の救いにはならない」と説きます。 受難節（四旬節）はまさにこのような悔い改めのプロセスへと私たちを招く特別な季節です。イエス様の苦難と十字架を黙想する中で、私たちは自分の内に潜む罪性、そしてユダのように裏切る可能性があることを見出すようになります。いくら長く教会生活を送っていても、職分が高くても、本当に主の道をたどっていなければ、裏切りの種が育ち得るのです。しかしその事実を知ると同時に、イエス様がすでに十字架で私のために死に、復活された恵みを仰ぐ時、悔い改めの希望が生まれます。「今からでも立ち返るなら、主は私を受け入れ、再び建て直してくださる」という信仰が芽生えるのです。張ダビデ牧師は受難節に「悔い改めと救いの道」を特に黙想すべき理由がここにあると言います。 悔い改めようとする時、サタンは「もう手遅れだ」とか「お前のような罪人がどうやって戻れるのか」という絶望感を植えつけます。「ただ後悔したまま終わる方がまだ楽ではないか」という巧みなささやきもあります。しかしそれは偽りです。イエス様の十字架は、私たちのあらゆる罪と弱さを覆うのに十分なのです。一方、「悔い改めてもどうせまた罪を犯すだろうに、何の意味があるのか」という思いが湧くかもしれません。ですが悔い改めは一度で完結するものではなく、日々繰り返される信仰の旅路なのです。張ダビデ牧師は「私たちの罪性が完全に消えない限り、毎日の生活の中で悔い改め、再び主に立ち返る運動が必要だ」と語ります。ペテロも一度の悔い改めですべてが完璧になったわけではなく、その後も失敗や成長過程での試行錯誤がありました。しかし彼はその度に主の前にひれ伏し、立ち返り、聖霊の力によって変えられていったのです。 ユダの例が悲劇として残った理由は、彼が最後まで自分を手放さなかったからです。サタンは彼の心を隙に乗じて、絶望と自責の念へと追いやり、実際には悔い改めによる赦しが可能であったにもかかわらず、自分には道がないと断じさせてしまいました。これはサタンの思い通りに、自滅の道を選んだことにほかなりません。教会でも、ある人が大きな罪や失敗を犯した時、「もう帰る場所はない」と思い込んで去ってしまったり、信仰を放棄してしまう場合があります。しかし福音は、どんな罪にも立ち返る道があると語ります。「私に力を下さる方によって、私は何事でもできる」というパウロの告白は、悔い改めを通して新しい道が開かれるという確信の言葉でもあります。張ダビデ牧師は「教会が罪人を断罪して追い出すところになってはならない。むしろ悔い改めを助け、立ち返る機会を与え、赦しの恵みを分かち合う共同体であるべきだ」と力説します。 では私たちは具体的にどのように「悔い改めと救いの道」を歩むことができるでしょうか。まず、自らの罪を正直に認めて告白することが出発点です。ただ「失敗したな」という後悔レベルを超えて、「主よ、私はあなたの御心に逆らい、罪を犯しました。これからはその罪から離れます」という決断を立てなければなりません。次に、イエス様の十字架を仰ぎ、その方がすでに私のために血を流してくださったと信じることです。私の罪責感を永遠に解決できる唯一の道が十字架にあることを受け入れるのです。三つ目に、罪から解放された後は再び同じ罪に戻らないように、御言葉と祈り、共同体の助けを通して聖なる生き方を求めなければなりません。悔い改めは心の決心だけで終わらず、行動の変化を要求するからです。張ダビデ牧師は「悔い改めた人は愛を実践しようとさらに努力するようになる」と述べ、「ペテロが悔い改めた後に福音を伝えるために自分の命さえも差し出したように、真実に悔い改めた人には献身と従順の実が現れる」と言及します。 受難節（四旬節）はまさにこの道を再確認する時期です。私たちは十字架の前で何者でもない存在だと悟ると同時に、キリストの流された血潮によって何でも新しく始めることができるのだと思い起こします。ユダはその境界で自ら引き返してしまいましたが、ペテロはその境界を超えて恵みにすがりました。現代の私たち一人ひとりも、この二人の道のどちらを選ぶのかという分岐点に立っています。すでに教会に通っていて、多くの奉仕をしており、職分を担っているからといっても、内心ではユダのようにイエス様を「理解できない方」あるいは「私に実益をもたらしてくれない方」と見なす思いが育っていないか振り返る必要があります。もしそうした思いがあるなら、今こそ「悔い改めと救いの道」へ踏み出す絶好の機会です。張ダビデ牧師は「受難節に多くの人々が祈りと断食をし、イエス様の苦難を思い起こすが、肝心の自分の罪と貪欲を手放さないなら、それは虚しい宗教行為に終わりかねない」と警告します。 逆に、受難節に真実に自分の罪を認め、主の十字架の愛を深く黙想するなら、私たちは新たに生まれる驚くべき体験をすることができます。主の赦しがどれほど大きく、主の愛がどれほどまことのものであるかを悟る瞬間、ようやくユダの道ではなくペテロの道を歩むことができるようになるのです。「立ち返りなさい、私は今もあなたを愛している」というイエス様の声は、教会を通して、御言葉を通して、聖霊の内なる働きを通して、今日も絶えず響いています。問題は私たちがその声を拒み、夜の中へ行くのか、それともその声に応えて涙ながらに悔い改め、新しい夜明けを迎えるのかにかかっています。 このように、ユダの裏切りから得られる最も決定的な教訓は、人間はいつでも愛の前から背を向けられるが、同時にいつでも悔い改めによって救いにあずかることができるという事実です。張ダビデ牧師はこの真実を強調し、最終的に信仰生活で最も大事なのは「日々主の前に自分の罪を差し出し、その方の恵みを慕い求め、行動で従順を示すかどうか」にかかっていると語ります。教会が目指す福音の働きは、人々が悔い改めと救いの道へ入れるよう助けることにあります。信徒同士が互いに勧め合い、時には痛みを伴ってでも罪を指摘し合い、回復のために共に祈るのです。こうした共同体的な愛が生きている時、ある人が一時的につまずいたり疑いにとらわれても、再び立ち返る道が開かれます。 結局、ヨハネの福音書13章に描かれたこの裏切りのドラマは、私たち全員を試験台に乗せるようなものです。私たちは本当にイエス様の愛を信じているのか。イエス様の語られることが時に重荷に感じられ、世の期待と異なるように見えても、私は主の道を選ぶのか。それともユダのように「この道は自分の利益にならない」という判断を下して背を向けるのか。そしてもしその道で堕落したとしても、ペテロのように再び立ち返って悔い改めるのか、あるいは後悔と絶望にとどまり、さらに深い闇に落ちていくのか。張ダビデ牧師はこの問いを受難節にとりわけ繰り返し思い起こし、「十字架をつかんで悔い改める者には、いつでも救いの道が開かれている」と力を込めて語ります。 人それぞれ置かれている状況や悩み、罪の種類は異なるでしょう。ある人は金銭への欲のために、ある人は名誉や権威への渇望のために、また別の人は教会共同体で受けた傷のために、裏切りの一歩手前に立っているかもしれません。しかしその理由が何であれ、結論は同じです。「主の前に出て罪を告白し、赦しを求め、二度とその道を行かない」との悔い改めがなければ、救いの喜びにあずかることはできません。「救いは神がすでに開いてくださったが、それを実際に享受するかどうかは全面的に私たちの応答にかかっている」という張ダビデ牧師の言葉は、現代にも依然として有効です。 私たちはユダの裏切りを通して霊的警戒心を持ち、ペテロの回復を通して希望を見出します。教会は常にこの二つの道の間に立つ信徒たちを受け入れ、悔い改めを助け、立ち返りの道を指し示すような存在でなければなりません。そして受難節は、これを最も集中して行い得る時期です。イエス様の十字架の死と復活は私たちの信仰の核心であり土台ですから、その出来事を深く黙想する時、私の罪の実態と主の愛の大きさがはっきり見えてきます。その愛にすがって悔い改めの膝を折る人は誰でも、救いの道に加わることができます。張ダビデ牧師は「ユダが最後の瞬間にでも主に戻ってきたなら、ペテロのような恵みを受けただろう」という想定にまで触れ、神の愛がどこまでも尽きないことを強調します。ところがユダは結局その扉を自ら閉ざしてしまいました。私たちはその愚かさを繰り返す理由などどこにもありません。 結論として、裏切りの物語は「愛を拒んだ座」がどれほど身近に潜んでいるかを示し、「最後の勧め」ですら拒みうる人間の頑なさを警告しつつ、同時に「悔い改めと救いの道」がいつでも開かれていることを力強く説きます。張ダビデ牧師は、この三つがヨハネの福音書13章20〜30節に光のように現れていると見ています。イエス様が「わたしが遣わす者を受け入れることは、すなわちわたしを受け入れること」と言われた直後に裏切りの予告があり、実際にユダが夜へと出て行きます。しかしイエス様の十字架が完成すると、悔い改める者たちには新しい命が与えられます。教会がこの福音の真理を握って生きる時、私たちはユダの失敗から教訓を得ると同時に、ペテロの回復から希望を見出すのです。そしてその希望は「悔い改めと従順」という具体的な決断によって実を結びます。これこそ、受難節を迎える教会と信徒に突きつけられる挑戦であり、同時に約束でもあります。張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、「私たちはいつだってペテロにもなり得るし、ユダにもなり得る。結局どちらの道を歩むのかは、自分自身の選択次第だ」というメッセージを忘れてはなりません。そしてその選択の岐路で「主の愛を受け入れて悔い改め、救いの喜びを味わう」と決断する時、ようやく裏切りの夜ではなく復活の朝に出会うことができるのです。

Ⅰ.  “사랑을 외면한 배반의 자리” 요한복음 13장 20-30절에서 나타나는 “유다가 그 조각을 받고 곧 나가니 밤이러라”라는 장면은 겉으로는 단순한 역사적 사실 같지만, 그 이면에는 매우 중요한 영적 메시지가 담겨 있다. 장재형목사는 여러 설교에서 이 본문을 놓고, 인간의 내면에 잠재된 배반의 심리와 하나님의 사랑이 어떻게 충돌하는지, 그리고 그 사랑이 눈앞에 있음에도 끝까지 붙들지 못하는 완악한 마음이 결국 어떤 파국을 낳는지에 대해 자주 강조한다. 여기서 “밤”이라는 단어는 … Read more

Ⅰ. 福音与律法的对比，以及成为儿子的意义阅读加拉太书时，3章23节至4章7节是一个紧密衔接的长段落。使徒保罗在其中讨论了“儿子与产业”这一核心主题，并在整个论述过程中严肃地提出了“谁来承受神的产业”这一问题。在加拉太书3章的结尾部分（3:29），保罗已经明确指出：“你们若属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的。”接着，从4章1节开始，关于成为儿子的身份与实际承受产业的说明才正式展开。保罗锋利地对比了福音与律法，强调律法扮演的是奴仆的角色，而福音则使我们成为儿子。当时，在加拉太教会里，有试图回归律法的犹太派基督徒——也就是假教师——正在得势，他们虽然已经借着福音得了救恩，却又想把教会拉回律法之下。对此，保罗质问：“你们到底想把教会带到哪里去呢？”同时大声强调，他们已经借着福音得到多么奇妙的自由。 张大卫牧师透过多次讲道与授课，详细阐明了加拉太书整体脉络，并不断说明为何对比福音与律法如此重要。他提及“福音让人成为儿子，律法却让人成为奴仆”，这句话展现了福音所带来的自由与身份恢复的核心。奴仆活在捆绑之下，不能随自己心意而行；儿子则享有自由，并拥有继承产业的权利。保罗并不只是在理论上谈论这一点，而是基于自身对福音大能的亲身经历来极力阐释。倘若转向以律法为中心，无异于重新承担“轭”的重担；因此他在加拉太书5章1节干脆利落地下结论：“基督释放了我们，为要使我们得自由。所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。” 这种论述并不仅仅是“犹太教 vs. 基督教”的宗教对立，而更是聚焦于人类的根本性救恩问题究竟藉由什么来解决。也就是说，人究竟能否成为“儿子”，或是仍停留在“奴仆”的状态——两者的分水岭就在于“福音”与“律法”这两条道路的区别。福音在我们相信耶稣基督时，具有把我们恢复为儿子的独特大能；然而，人往往无法牢牢抓住这自由与儿子身份，重新回到律法式、宗教性的轭之下。保罗在加拉太书3章末尾宣告：“你们既属基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的。”这也向我们显示：那应许给亚伯拉罕的丰盛救恩，到底由谁来继承？答案并非取决于血统或律法的遵行，而是经由与基督联合而成就的历史性、属灵性的产业传承。 在我们日常生活中，也常常丧失这种身份意识。当“我是神的儿子”这种自觉被动摇，就如同在摔跤或柔道场上失去重心一般，我们的人生也随之崩塌。保罗在加拉太书中不断呼吁：既然我们已经成为儿子，就再没有理由背负奴仆的轭了。我们借着基督的十字架获得了自由，若又回到律法和功劳观念里，无异于放弃了好不容易得到的自由。保罗对这一点有着深刻的警觉，为捍卫福音的真理、抵挡分裂教会的假教师，他展开了热情而强烈的辩论。 张大卫牧师在讲解加拉太书时，尤其强调：当我们有了坚定不移的儿子身份时，就会涌现灵命成长与自由，以及实质的能力。“我是神的儿子”这一自觉一旦不被动摇，无论黑暗势力如何冲击，也绝不会被击倒。正如耶稣在面对魔鬼试探时，“你若是神的儿子”这句挑战并不能使祂退缩；同样，当我们清楚自己是儿子，并据此而活，就能切实经历主里的自由与能力。耶稣在受试探时，每一次都以这坚定的信念作为根基：“我是神的儿子，所以我不仅仅靠食物活着，而是靠神的话语而活。”这种自我意识与灵里确信，也正是保罗在加拉太书整卷书信里所要向信徒紧密传达的关键。 保罗透过逻辑、历史以及神学层面的论证，表明我们在福音里并非奴仆，而是儿子。在加拉太书4章1-2节里，保罗写道：“那承受产业的，虽然是全家的主人，但在孩童时期却与奴仆毫无分别，仍在监护人和管家的约束之下。”这里指的是在律法之下的整段犹太教历史。他们如同奴仆一般，受着相当于“训蒙教师”的律法约束并成长；如今，时机成熟，理应可以以儿子的身份自由地站立。但在加拉太教会，犹太派基督徒却强迫人们再度背上律法的轭。对此，保罗满怀愤慨地说：“你们为何还要回到奴仆状态呢？”并指出这根本是在毁坏福音。 张大卫牧师在讨论这一段经文时，尤其强调“宗教习性”如何一点点蚕食我们的自由。律法化、宗教化的思维模式，看似虔诚，却往往束缚人心并消灭属灵的能力。当人们被各种宗教仪式或责任压得喘不过气，又失去“儿子身份的自由”，教会里就极易出现分裂和定罪。保罗为此在加拉太书中责备他们：“你们为何又回到那软弱无用的小学？”（加4:9），并不断提醒他们要珍惜在福音里所得的自由。加拉太书5章1节所达到的这一结论——“基督释放了我们，为要使我们得自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”——不仅适用于加拉太教会，也成为对历世历代教会的一则强烈劝勉与警示。 当我们彻底抓住“不再是奴仆，而是儿子”这一事实，就不再把自己定位成“罪的奴仆”，而确立为“在基督里已被算为义”的人。只要教会开始执着于外在的轭与规则，儿子的自由和能力就会被蒙蔽。加拉太信徒因为在律法重担下又去谨守日子、月份、节期和年份，弄得焦头烂额，这等情形可说是又回到过去拘泥宗教义务的奴仆式生活形态了。与此相对，福音宣告神的儿子耶稣基督“在律法之下降生，为要把我们从律法之下赎出来，使我们得着儿子的名分”（加4:4-5）。保罗也宣讲：“基督已经为我们成了咒诅”（加3:13），借着耶稣的恩典，我们不再停留在罪的奴仆地位，而能以儿子的身份大胆而自由地活着。 张大卫牧师也着重强调，福音的本质就是那能把“奴仆变成儿子”的力量。它摧毁人内心的罪疚与恐惧，让人得以恢复儿子与女儿的自由。耶稣卑微降世、道成肉身（Incarnation），正是最能强烈展现祂渴望以爱来拯救我们的事件。本有与神同等之位的主，却自我倒空，顺服至死、且死在十字架上——这在人看来近乎无法理解的“神的愚拙”（林前1:25），却正是“以死败坏了死权”的救赎之道。祂以人类代表的身份（参罗马书第5章的“代表”论述），粉碎了罪与死的权势。 道成肉身与十字架所完成的救恩，为我们带来了“儿子身份”之下的无比特权，也就是承继产业的资格，并且让“神儿子的灵”（基督的灵）住在我们心里，使我们得以称呼“阿爸，父”（加4:6）。从前在奴仆的地位上，连到神面前的勇气都没有，但如今，借着耶稣的宝血，我们能坦然进入至圣所（来10:19）。因此，加拉太书的信息其实涵盖了人类历史、神学以及实践层面最根本的恩典核心：当福音使我们确信“我是神的儿子”时，我们便不再受“幼稚教师”和律法的轭束缚，而能真正自由地生活。 Ⅱ. 加拉太书第4章中的“儿子与产业”核心信息让我们具体看看保罗在4章1~7节里所展开的逻辑结构：“那承受产业的，虽然是主人，却在年幼时与奴仆无异，还在监护人和管家的看管之下”（加4:1-2），指的正是3章23节以后所讲的律法时期，亦可称为“临时守护人或监护人”的时代。律法虽不完全，却在基督来到之前暂时扮演必要的角色。然而，当“时候满足”（加4:4），也就是神所预备的时机到来时，神的儿子降临世上，将我们从律法之下赎出来。这“赎”（贖良）表示“代付赎价”，是耶稣在十字架上为我们担当全部罪债，并以此死来换得我们的自由。 张大卫牧师对保罗所说的“时候满足”非常注意，强调耶稣基督的道成肉身与十字架事件正是整个救赎历史的重要转折点。经上说，神让祂取了人的身体，由女人所生（加4:4），呼应了以赛亚书7章14节的预言：“必有童女怀孕生子。”并且，旧约一切应许都在耶稣基督的十字架与复活里得以最终完成。“要叫我们得着儿子的名分”（加4:5），也就是，人哪怕再想藉着律法来自我建立，依然因自身软弱而无法彻底脱离罪的束缚；唯有耶稣替我们完成律法，并替我们而死，将我们从律法咒诅中释放出来。 保罗更进一步指出，我们不只是得到罪的赦免，还得到“神的儿子”这一身份上的改变。“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫：阿爸！父！”（加4:6），这节经文表明，圣灵（基督的灵）内住于我们心中，证明我们已重生为神的孩子。奴仆是害怕主人、远远观望的角色，但儿子则能亲昵地称“爸爸”。这是儿子与奴仆最明显的差别所在：奴仆常常因“必须守规”而战战兢兢，儿子则在与父亲的爱之关联中享受自由，可以无拘束地分享父亲的所有财产。 保罗在加拉太书里，不断强调与其遵守律法而获得所谓“奴仆式的义”，不如紧紧抓住耶稣基督带来的“神的义”，那是通过信心归算给我们的。正如加拉太书2章16节：“人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督。”到第4章，此信息也没有变化：那些原先是奴仆的人获得了“儿子名分”，并非因自身能力，而是全赖神的恩典。保罗同时进一步阐述，成为儿子实际上意味着什么——神赐给我们儿子的灵，住在我们心里，与我们同在，使我们产生真实的关系。这并非只是宗教地位或称谓的改变，而是整段关系的修复与更新。 加拉太书4章7节：“这样，你不再是奴仆，乃是儿子；既是儿子，就靠着神为后嗣了。”这句话展示了救恩的完成面。既是儿子，就可承受神所预备的一切属灵、历史的丰盛。福音之所以如此具有颠覆性，就在于此。从前，在律法体制之下的犹太人和外邦人无法站在同等位置上，但如今在耶稣基督里，“并不分犹太人或希利尼人，自主的或为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了”（加3:28）。这种“儿子身份的权柄”，在过去是难以想象的平等与和谐，也成为重塑教会新共同体的推动力，打破了过去社会所默认的主仆、男女、犹太人与外邦人之间的种种隔阂。 然而，加拉太教会中，律法主义者还在劝诱信徒回到“谨守日子、月分、节期、年分”的旧规里（加4:10）。保罗对此质问说：“你们为何还要回到那懦弱无用的小学，再作奴仆呢？”（加4:9）。所谓“小学”，可泛指人类凭己力或宗教哲学想要成就什么的所有尝试；但对保罗而言，福音就是因耶稣的十字架与复活而已然完成的救恩，不再需要额外加上任何人为条件。这也意味着，越是给福音附加律法式要求，福音的恩典反而越被抵消，儿子本该享有的自由也被侵蚀。 在这个脉络下，张大卫牧师总结说，加拉太书所展现的福音核心精神可归纳为：“要始终抓住我们已得的儿子身份。”不论教会在组织或文化上怎样发展，若信徒心中“儿子身份”淡化，就难免被律法习惯或世俗价值观侵蚀，以致教会紊乱。加拉太书4章后半段（加4:19-20），保罗迫切地说，他要“再为你们受生产之苦，直等到基督的形状在你们心里成形。”这显示他极度盼望教会在福音里得以真正体现，并恢复儿子所享的自由。为此，保罗愿甘冒艰辛，全心付出。 在4章中段（加4:13-15），保罗提及他曾经身体软弱，然而加拉太人当时却满怀爱心接纳他，视他如“神的使者”或“基督耶稣”一般，甚至愿意“把自己的眼睛挖出来给保罗”般地爱他。那是他们因福音而活在自由、炽热爱中的宝贵见证。但为何现今却彼此挑拨，被律法派假教师蛊惑，导致争执与仇恨？保罗对此痛心疾首，因此用了激烈的语气斥责他们。 因此，加拉太书第4章的重点并不是单纯讲“律法没用，干脆丢掉算了”这样肤浅的层面；而是指出，律法真正的功能在于让我们看清罪、引导我们投向基督这位终极拯救者。在基督来临完成这救赎之后，就不再需要继续被律法捆绑。人虽可借律法看见自己的罪，却无法凭律法除罪并成为儿子，唯有基督的赎回工作才能成就。当人成为儿子之后，实际上便跨越了“宗教围墙”，自由地亲近神，也通过基督的新诫命“彼此相爱”来体会律法的终极完成。不是靠外表行为来“遵守律法”，乃是靠在圣灵里、凭爱心行事才真正活出儿子的样式。 张大卫牧师反复提及这样的观点：基督徒的身份并非“为满足律法而努力的宗教徒”，而是“因福音得以自由的神儿女”。尝过儿子自由滋味的人，自然会在任何处境、场合去传扬神的爱，并在“我认识这位儿子，儿子也认识我”的亲密状态下活在世上。唯有这样，教会才会成为一个真正有生命力的群体，在世间作光作盐。 Ⅲ. 从奴仆转变为儿子所带来的自由与身份，以及生活应用保罗在加拉太书第4章中，结合了他个人体验和加拉太教会的实际处境，向今日教会与信徒展现何谓“自由”与“身份”。在这当中，律法与福音、奴仆与儿子、捆绑与自由，以及假教师的干扰都被鲜明地揭示出来。特别是“你们若为儿子，就必承受产业”这一宣告，堪称扭转人类命运的宏大信息。原来只是一介罪的奴仆的人，怎么可能成为全能神的继承者？唯独在基督里，这样的奇迹才真实存在，这正是福音带给我们的震撼与恩典。 在加拉太书4章里，最值得留意的是：保罗谈到“怎样成为儿子”时，完全基于“基督替我们所成就的事情”。“祂赎我们、使我们得儿子的名分，又将儿子的灵浇灌我们”，这一切都出自神。我们的角色仅仅是凭信心领受，既不包含什么功劳，也无需律法行为来弥补。作为儿子而生活，乃是借基督之灵而过的积极生活。也就是说，成为儿子的结果并非任性放纵，而是“顺着圣灵而行”，在圣灵里彰显合乎儿子身份的圣洁与爱。保罗在加拉太书5章更进一步说明此应用面：结出圣灵果子的人（仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制），不再受律法的约束。 张大卫牧师把这些重点带到实际的牧会情景中，反复强调：“福音是有能力翻转我们人生的，根源正是在‘我是神的儿女’这一身份确立上。”教会内之所以会出现冲突、彼此定罪，或者有人被定罪而心生恐惧，多半是因为我们忘记了自己已是儿子这一事实。当我们过度强调“为了安全，必须尽到某些宗教义务”，就会让“爱神、爱人”退居次席，而使规则和形式走到前面。如此一来，难免会出现彼此比较、论断，以及制造更多捆绑的现象。加拉太教会的问题，正是如此。 然而，“我是神的儿子”这样确切的确信，就如同当年耶稣在魔鬼试探面前毫不动摇地宣告自己的身份一样，能使我们面对生活里大大小小的压力与诱惑时依旧从容。因为儿子身份是我们可以倚靠的根基，儿女深知天父是丰盛且不变的，也相信父的爱绝不会落空。此外，既然儿子的灵住在我们里面，我们也可以在对付罪时相信圣灵会施展大能。即使眼前的处境让我们感到软弱，“基督的能力在软弱的人身上才得以彰显”（林后12:9）——保罗的这番话就表明，在我们的亏欠和不足中，神的荣耀反而能更加显著。 张大卫牧师在解经加拉太书4章时，经常提及保罗自述身体软弱，却得到加拉太信徒深爱的事例（加4:13-15）。当初，保罗看似羸弱无力，但加拉太人却以“若是可能，便把自己的眼睛挖出来给他”的方式来接待他，并视他如“神的使者”、“耶稣基督”一般。这份接纳与爱，是基于福音而生，与律法式任务毫无干系。然而，当律法主义者渗透进来，这原本的美好爱心就消失了，反而变成彼此争闹和排斥，保罗怎能不痛心？而我们自己也很可能在教会中重蹈覆辙：起初彼此相遇，因福音而亲如一家，但随着时间推移，却堕入互相定罪、分裂的局面。此时，我们理当再次回到加拉太书的信息，反思：“我们是否仍在享受神儿子的自由？” 保罗严正呼吁：“你们为什么还想回到奴仆的地步呢？”这不仅是回到旧的律法制度，更涉及人性固有的弱点。我们常在内心里背负“要做好人、要守规矩才算合格”的强烈观念；但福音告诉我们，这观念本质上无法让我们成为义，只会让我们一直挣扎。真正的义来自耶稣基督，而这种信心的基础在于“儿子关系”。儿子明白父的心意，并以顺服去践行，但这顺服的力量并非出自律法的压制，而是出自爱的动力。正是这样的微妙差异，将宗教化的生活与真正的福音生活区分开来。 若我们以今天教会的视角去重新审视加拉太书第4章，就会发现教会内有形形色色的“初级学问”（所谓“小学”）在搅扰。或是引进世俗的方法论，或是打着基督教旗号却带着律法主义倾向；这些看起来“很属灵”或“很正派”，但若与十字架之恩不相合，只是强调人为的功劳或形式，它们就会沦为另一种“让人当奴仆的初级学问”。保罗对这一类东西毫不留情，指出其会让假教师乘机离间信徒、播下仇恨与不实观念，制造分裂。但离间、分裂、虚假、憎恶、定罪，恰恰与福音的爱与自由背道而驰。 那么，在实际生活中，如何坚守并活出“我是神的儿子”这一身份呢？首先，要在神的话语和祷告中，不断回顾我们所蒙的救恩——如果没有耶稣基督的救赎，我们依然是罪的奴仆。如今我们借着福音成为神的儿女，需将此事实深深刻在脑海和心灵。第二，要依靠圣灵。加拉太书4章中所说的“儿子的灵”就是圣灵。当我们住在圣灵里，就能称呼神为“阿爸，父”，并在与祂的亲密关系里，面对世界时便有信心也有勇气。第三，我们必须将这自由付诸爱心行动，而不仅仅是遵循一套宗教形式。借着主十字架的爱，我们得以去服事他人、建造教会；这时就实现了加拉太书5章14节所言：“全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内。” 最终，保罗在加拉太书4章里说：“我为你们再受生产之苦，直等到基督的形状在你们心里成形。”（加4:19），目的是让儿子身份的真实深深植入每位信徒的内心。保罗回想起自己身体软弱时，加拉太信徒曾“像对待耶稣基督一般”去爱他，那时教会充满了福音所带来的炽热之爱。他盼望他们回到那时的状态、那份爱与自由。事实上，许多基督徒在教会久了，起初的热心已退去，转而陷入形式与习惯之中，甚至互相批评、树立自我义。这时，我们要回到加拉太书4章，认真反省：我到底是活在儿子身份的自由里，还是再次走上了奴仆之路？ 张大卫牧师时常呼吁我们带着这个问题去警醒，去检视教会与个人的信仰生活。福音不是仅仅听一次就结束的教条，而是需要每天活出来的大能。此大能绝非人力所能制造，唯有当“儿子的灵”在我们里面，才会真正开花结果。基督愿意降卑、来到律法之下，为我们付上赎价；当我们凭福音而活时，所有律法的要求在圣灵里反倒得以自然成全。这就是保罗神学的精髓。当我们不忘记这点，并常常反省神为何赐下自由，教会就不会被分裂、假教导或人为规范所捆锁，而是因着爱与圣灵的果子而得以合一、成长。 综上所述，在加拉太书3章23节到4章7节的经文里，使徒保罗透过对比“奴仆”与“儿子”，极力见证了福音的大能。他所宣告的“你们是儿子”、“若是儿子，就必承受产业”，既是对那些妄图让教会回到奴仆之轭的荒谬之举发出的谴责，也在激发信徒重新树立儿子的自我意识。这显示了那位曾赐下律法的神，最终期待在耶稣基督里让全人类恢复真正的“儿子身分”。对此，张大卫牧师不断提醒：要日复一日地省察自己是否抓紧了加拉太书所含的福音精髓与恩典核心，并且将这份自由真正运用在现实生活中。我们既然成为儿子，就不再被恐惧和责任感的捆绑，而能亲切地呼喊“阿爸，父”，并承接祂的一切丰盛。这样的自由与爱的关系，理应不断在我们生命中茁壮，也应成为教会整体所彰显的见证——这正是加拉太书第4章对当代教会所发出的强烈呼吁，也是一份盛情的喜乐邀约。

Ⅰ. 福音と律法の対比、そして子となることの意味 ガラテヤ書を読むとき、3章23節から4章7節までは一つの流れとしてつながる長い段落です。パウロはこの箇所で「子と相続」という核心的テーマを扱いながら、「いったい誰が神の相続を受けるのか」という問いを真摯に投げかけます。すでに3章の結論部分（3:29）で「もしあなたがたがキリストに属する者なら、アブラハムの子孫であり、約束による相続人です」と明言し、その流れを受けて4章1節以降で子となるアイデンティティと実際の相続に関する説明が本格的に展開されるのです。パウロは福音と律法を鋭く対比し、律法は奴隷の役割を果たし、福音はわたしたちを子にするという点を力強く主張します。 当時のガラテヤ教会では、ユダヤ主義的クリスチャン、つまり偽教師たちが台頭していました。彼らは「福音によってすでに救われたのに、再び教会を律法へと引き戻そう」としていたのです。この動きに対しパウロは「いったいあなたがたは今、教会をどこへ連れて行こうとしているのか」と声を上げ、わたしたちが受けた福音がどれほど驚くべき自由をもたらすかを強調しました。 張ダビデ牧師は、さまざまな説教や講義を通してガラテヤ書のこの流れに注目し、福音と律法の対比がなぜこれほど重要なのかを繰り返し説き明かしてきました。福音はわたしたちを子にし、律法は奴隷として仕えさせるという表現は、福音がもたらす自由とアイデンティティの回復の核心をよく示しています。奴隷は拘束の下にあり、自分の思いどおりに生きられませんが、子は自由を享受し、相続の権利を持ちます。パウロはこの事実を単なる理論として語るのではなく、自身が直接体験した福音の力に基づいて力説するのです。律法中心に戻ることは「くびき」を再び負うのと同じであり、ガラテヤ書5章1節で「キリストは自由を得させるためにわたしたちを自由の身にしてくださったのですから、また奴隷のくびきを負わされないようにしっかり立っていなさい」（新改訳を参照）と明確に結論づけています。 この論理は単に「ユダヤ教 vs. キリスト教」という宗教的対立構図にとどまらず、人間の本質的な救いの問題が何によって解決されるのかという焦点を持ちます。人が「子」となるのか、それとも「奴隷」の状態にとどまるのかという分岐点が、「福音」と「律法」という二つの道によって分かれるのです。福音はイエス・キリストを信じるとき、わたしたちを子として回復させる特別な力を備えています。それにもかかわらず、人々はしばしばこの自由と子となる身分をしっかりと握れず、再び律法的・宗教的なくびきの中へと入ってしまうのです。 パウロはガラテヤ書3章の終わりで「もしあなたがたがキリストに属する者なら、アブラハムの子孫であり、約束による相続人です」（3:29）と宣言し、まさにそのアブラハムに約束された救いの豊かさが誰によって継承されるのかを示しています。それは単に血統や律法遵守の有無ではなく、キリストとの連合によって成し遂げられる歴史的・霊的な相続であることを、はっきりと打ち出す場面なのです。 わたしたちも日常生活のなかで、このアイデンティティを見失うときがあります。「わたしは神の子だ」という自覚が揺らぐとき、まるで相撲や柔道の試合で重心が崩れるように、わたしたちの人生全体も崩れてしまいます。パウロがガラテヤ書で力強く叫ぶように、わたしたちはすでに子とされたのですから、もはや奴隷のくびきを負う必要はありません。キリストの十字架によって自由を得たのに、再び律法や功績にもどろうとするなら、それはせっかく得た自由を捨て去るも同然です。パウロはこれを非常に深刻な問題として捉え、教会を分裂へ導く偽教師たちに対抗し、福音の真理を守るため熱心に論争を繰り広げます。 張ダビデ牧師はガラテヤ書の講解の中でこの部分をとりわけ強調し、わたしたちの内に「子とされた」確固たるアイデンティティがあるとき、霊的成長と自由、そして実際的な力が流れ出ると教えています。「わたしは神の子だ」という自覚が揺るがなければ、どんなに闇の勢力が揺さぶろうとしても決して倒れないのです。ちょうどイエス様が「もしお前が神の子なら」という悪魔の試みにも動じずに勝利されたように、わたしたちが自分が子であることを自覚し、それにふさわしく生きるとき、主の内にある自由と力を体験できます。イエス様は試みに遭われたとき、一貫して底流に「わたしは神の子だ。だからただのパンだけで生きる存在ではなく、むしろ神の言葉によって生きる」という確信をお持ちでした。このような自覚と霊的確信をわたしたちも持つべきだということが、パウロのガラテヤ書全体の文脈とも緊密にかかわっているのです。 パウロはこの福音の中で、わたしたちが奴隷ではなく子であることを、論理的・歴史的・神学的に証明していきます。ガラテヤ書4章1～2節では「相続人であっても、まだ幼い間は奴隷と変わらず、後見人や家令の下にある」と説明します。これは、律法のもとにあったユダヤ教全体の歴史を想起させるものです。彼らは奴隷として、子どもを導く「家庭教師（モンハクセンセイ）」のような役割をする律法を通して成長し、やがて時が満ちたときに子として自由に立つことができるようになりました。しかしガラテヤ教会の中で問題を起こしたユダヤ主義的クリスチャンたちは、律法のくびきへと戻ることを強要していたのです。パウロは「どうして再び奴隷に逆戻りしようとするのか」と憤慨し、それは福音を根本的に損なう行為だと指摘します。 張ダビデ牧師は、この箇所で「宗教の習性」がわたしたちの自由をいかに蝕むかを説きます。律法的・宗教的な思考は見かけは敬虔そうに見えながらも、実際には人間を束縛し霊的な力を消滅させる傾向が強いのです。そうして宗教的行為や義務に縛られ疲弊し、「子としての自由」を失ってしまうと、結局、教会の中で分裂や互いの罪定めが起こってしまいます。パウロはガラテヤ書で、このような状況を「どうして再び弱くて貧しいelemental spirits（初歩的教え）に戻り、奴隷になろうとするのか」と叱責し、福音がもたらす自由がいかに尊いものであるかを覚えさせるのです。ガラテヤ書5章1節に至るこの宣言――「キリストは自由を得させるためにわたしたちを自由にしてくださったのです。だからもう一度奴隷のくびきを負わされないようにしっかり立っていなさい」――は、当時のガラテヤ教会だけでなく、すべての時代の教会に向けた力強い勧告であり警告でもあります。 わたしたちが奴隷ではなく子であることをしっかりと把握するとき、自分を「罪の奴隷」とは定義せず、「キリストにあってすでに義と認められた者」として確立していけます。教会がほかのくびきや規則にこだわり始めると、子としての自由と力が覆い隠されてしまうのです。ガラテヤ人たちが律法的な重荷に囚われ、日や月、季節や年を守ることに気を取られている様子は、結局のところ初歩的教えに縛られ、宗教的義務を果たす生活形態に逆戻りしたのと同じです。しかし福音は、神の御子イエス・キリストが「律法の下に生まれ、わたしたちをあがない、子としての身分を得させてくださった」（ガラテヤ4:4-5）と語ります。パウロは「わたしたちのために律法の呪いとなってくださった」（ガラテヤ3:13）イエスの恵みによって、わたしたちはもはや罪の奴隷としてとどまるのではなく、子として大胆に生きられるのだと宣言しているのです。 張ダビデ牧師が強調するように、福音の本質は「奴隷を子に変える力」にあります。人の心にある罪悪感や恐れを打ち破り、子としての自由を回復させることこそ福音の力なのです。イエスがへりくだってこの地に来られた受肉（インカーネーション）は、神がどれほどわたしたちを愛し、救おうとしてくださるかを最も劇的に示す出来事です。神と等しくあられる方がご自分を空しくして十字架の死にまで従順になられたことは、人間の理性では到底理解し難い「神の愚かさ」（コリント第一1:25）といえます。しかし、この「愚かな方法」こそ「死によって死に打ち勝たれた」贖いの道であり、キリストがローマ書5章の代表論で示されるように、わたしたちの代表として罪と死の力を打ち砕いてくださいました。 このように受肉と十字架の出来事によって完成された救いは、子に与えられる驚くべき特権をわたしたちに贈り届けます。それがすなわち相続のことであり、子の御霊（キリストの霊）がわたしたちの内に住んで「アバ、父よ」と叫ばせるのです（ガラテヤ4:6）。かつては奴隷の身分で、とても神の前に出る勇気など持てなかったわたしたちが、イエスの血潮によって聖所に入ることを許されました（ヘブル10:19）。このようにガラテヤ書のメッセージは、人類の歴史・神学、そして実際の生活を貫く最も根本的な恵みの核心と言えます。福音がわたしたちの内に「わたしは神の子だ」という揺るぎないアイデンティティを植えつけるとき、もはや初歩的教えや律法のくびきに縛られずに生きられるのです。 Ⅱ. ガラテヤ書4章における子と相続の核心メッセージ パウロはガラテヤ書4章1～7節で展開する論理構造を見てみましょう。「相続人がすべてのものの主人であっても、子どもの間は奴隷と変わらず、後見人や管理人の下にある」（ガラテヤ4:1-2）というのは、先に3章23節以下で述べたように、律法の時代を「一時的保護者あるいは後見人」にたとえたものです。律法は不完全ながらも、キリストが来られるまで一時的に必要な役割を担いました。ところが「時が満ちた」（ガラテヤ4:4）、すなわち神が定められた時に、神の御子がこの地に来られてわたしたちを律法の下から贖い出されました。この「贖い」は「代価を支払って買い戻す」ことを意味し、イエス様がわたしたちの代表としてすべての罪の代価を負い、十字架で死なれることで成就されたのです。 張ダビデ牧師は、この「時が満ちた」というパウロの表現に注目し、救いの歴史における重要な転換点がイエス・キリストの受肉と十字架の出来事であることを強調します。神が人として生まれ、女性から生まれさせた（ガラテヤ4:4）のは、イザヤ書7章14節「見よ、おとめが身ごもって男の子を産む」という予言の成就であり、旧約のすべての約束がイエス・キリストの十字架と復活において完結したのです。その目的は「わたしたちに子としての身分を得させるため」（ガラテヤ4:5）でした。つまり、人間はどれほど律法を守ろうとしても弱さゆえに罪から完全に自由にはなれませんが、イエスが律法を全うし、わたしたちの身代わりとして死んでくださったことによって律法の呪いから解放してくださった、ということです。 パウロはさらに一歩進んで、わたしたちには単に罪の赦しが与えられただけでなく、神の子となるという身分の変化が贈られたのだと言います。「あなたがたが子であるゆえに、神はその御子の霊をわたしたちの心に遣わして、『アバ、父よ』と叫ばせてくださるのです」（ガラテヤ4:6）という言葉は、聖霊（キリストの御霊）の臨在によって神の子となったことを証する場面です。奴隷は主人を恐れ、遠くから仰ぎ見るだけですが、子は「お父さん」と親しく呼びかけられます。これこそが子と奴隷を決定的に分ける点です。奴隷は常に「律法を守らなければ」という緊張と恐怖に囚われていますが、子は愛の絆の中で親のすべてを享受できる自由を持ちます。 パウロはガラテヤ書全体を通して、律法を守ることで得られる「奴隷としての義」ではなく、イエス・キリストを信じることによって転嫁される「神の義」を掴むべきだと力説します。これはガラテヤ書2章16節「人が義とされるのは律法の行いによるのではなく、ただイエス・キリストを信じる信仰によるのです」という言葉と直接結びつきます。そして今、4章でも同様に、奴隷であった者に子としての身分を与えたのはわたしたちの力ではなく、全面的に神の恵みであることを再確認させています。その子となることが具体的にどういう意味を持つか――すなわち神が御子の御霊を送ってわたしたちと共にいてくださることで可能になる実際的な交わりの関係――を補足説明しているのです。これは単なる宗教的地位の上昇や呼称の変化ではなく、関係そのものの回復なのです。 一方、ガラテヤ書4章7節「ですから、あなたはもはや奴隷ではなく子です。そして子であるなら、神によって相続人でもあるのです」という宣言は救いの完成点を示しています。子である以上、神が用意されたすべての霊的・歴史的祝福を継承することができる。それが福音が主張する驚くべき急進性なのです。律法のもとでは、ユダヤ人と異邦人が同等になりえなかった時代が終わり、キリスト・イエスにあって「ユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由人も、男も女もなく、あなたがたは皆ひとつなのです」（ガラテヤ3:28）という状態になりました。その子としての権威は、伝統的社会秩序が当然視してきた主人と奴隷の区別、男女の区別、ユダヤ人と異邦人の区別などを打ち壊し、教会を新しい共同体として生まれ変わらせる原動力となったのです。 しかしガラテヤ教会の内部では、律法主義者が「日や月、季節や年をうかがって守る」という古いやり方に戻るように人々を誘惑していました（ガラテヤ4:10）。パウロはそれについて「どうしてまた弱くて貧しい初歩的教えに戻って奴隷になろうとするのか」と叱責します。初歩的教えとは、人間が自力の功績や努力によって何かを成し遂げようとする宗教的・哲学的試みをすべて指すともいえます。しかしパウロにとって福音は、イエスの十字架と復活によってすでに完全に成し遂げられた救いであり、そこに人間的な条件を付け足す必要はまったくない恵みの世界です。律法的要求や義務を加えれば加えるほど、かえって福音の恵みは無力化され、子が享受するはずの自由が損なわれてしまうのだ、とパウロは主張するのです。 この文脈で張ダビデ牧師は、ガラテヤ書が示す福音の核心精神を「わたしたちに与えられた子としてのアイデンティティを最後まで握りしめよ」という一言でまとめます。いかに教会が組織的・文化的に成熟したとしても、もし教会員の心の中に「子としてのアイデンティティ」が薄れてしまえば、最終的には律法的な習慣や世俗的価値観が入り込んで教会が混乱してしまうからです。ガラテヤ書4章後半（ガラテヤ4:19-20）でパウロはそのことを痛切に吐露しています。「あなたがたのうちにキリストのかたちができるまで再び産みの苦しみをしよう」と言うほど、パウロは教会の中で福音が完全に体現され、子としての自由が回復されるまで、絶えず熱い思いで尽力するのだと強調します。 ガラテヤ書4章の中ほどで示されるパウロの個人的な告白（ガラテヤ4:13-15）は、パウロがいかに肉体的に弱かったのか、それでもガラテヤ人が彼を愛をもって受け入れた恵みの時代があったことを回想させます。ガラテヤの人々はパウロを神の使いのように、あるいはキリスト・イエスのように迎え入れ、目でさえも与えかねないほど犠牲的な愛を示しました。それは福音の中で彼らがいかに自由で、熱い愛に満ち溢れていたかを物語る歴史的な場面です。なのに、どうして今は互いに仲違いし、律法主義の偽教師に惑わされて分裂し、憎しみ合っているのか。パウロにとってこれほど悲痛なことはなく、だからこそ激しい口調で彼らを戒めているのです。 結局ガラテヤ書4章のメッセージは、単に「律法はいらないから完全に捨ててしまえ」という表面的な話ではありません。むしろ律法が本来持っていた目的――わたしたちに罪を自覚させ、キリストへと導く保護者的役割――が成し遂げられたあとは、それに束縛される必要がなくなるという大いなる自由の宣言なのです。人間は律法を通して罪を悟る段階には至りますが、その罪を解決して子となるのは、律法をもっと守ることによってではなく、キリストの贖いの働きによってのみ可能です。そして子となった後は、本質的に宗教の垣根を越えて神の心を自由に享受する者となり、「互いに愛し合いなさい」というキリストの新しい戒めのうちに、律法の完成が何であるかを体験していくのです。律法を守って生きるのではなく、愛によって御霊に従って歩む生き方こそ、子にふさわしい歩みです。 張ダビデ牧師は、こうした点を繰り返し強調し、キリスト者のアイデンティティは「律法を満たす宗教人」ではなく「福音によって自由にされた子」であることを忘れないようにと訴え続けます。子としての自由を味わった人なら、どこにあっても神の愛を伝え、「わたしは子を知り、子であるわたしを神もご存じだ」という親密さのもと、この世の中を生き抜くのです。そうなるとき、はじめて教会は生命力あふれる共同体となり、世に対して光と塩の役割を果たせる――これが福音のダイナミックな力です。 Ⅲ. 奴隷から子へと転換する自由とアイデンティティ、そして生活への適用 パウロの個人的体験とガラテヤ教会の状況が複合的に示されるガラテヤ書4章は、今日の教会と聖徒たちが「自由」と「アイデンティティ」の問題をどう理解すべきかをよく教えてくれます。律法と福音、奴隷と子、束縛と自由、そしてそれを妨げる偽教師の問題などが生々しく絡み合っているからです。特に「あなたがたが子であるなら、相続人でもある」という驚くべき宣言は、人間の運命を根底から変える偉大なメッセージと言えます。罪の奴隷にすぎなかった人間が、どうして全能の神の相続人となれるでしょうか。それはただキリストにあってのみ可能な奇跡であり、福音がもたらす衝撃的な恵みです。 ガラテヤ書4章で注目したいのは、パウロが「どうすれば子になれるのか」を語るとき、徹底的に「キリストがわたしたちのためになさったこと」に基づいているという点です。「あがなってくださり、子としての身分を得させ、子の御霊を注いでくださった」のは神ご自身です。わたしたちがしたことといえば、それを信仰によって受け取るだけです。ここにわたしたちの功績や律法的行いが介入する余地はありません。子として生きるとは、キリストの御霊によって可能となる能動的な歩みです。つまり、子だからといって好き勝手に放縦に生きるのではなく、「御霊に従って歩むこと」によって子としての聖さと愛を実践するのです。パウロはガラテヤ書5章でこの適用点を詳しく解き明かします。御霊の実を結ぶ生き方、すなわち愛・喜び・平和・寛容・親切・善意・誠実・柔和・自制があふれる人には、律法に反するものなど何もないのだ、と宣言します。 張ダビデ牧師は、この点をさらに現場の牧会において繰り返し強調します。「福音はわたしたちの生き方を根本から変える力を備えており、その変化は本質的に『わたしは神の子だ』というアイデンティティから始まる」というのです。教会の中で信徒同士が対立し、互いを罪定めしたり、あるいは自分自身が罪定めされて恐れに陥ってしまう理由の多くは、「自分が子である」ことを忘れてしまうからです。「宗教的な務めを果たしていればこそ安心だ」という思いが強まると、神や他者への愛よりも規則遵守や形式が先行してしまいます。そうなると自然に互いを比較し合い、裁き合い、さらには別のくびきを作り出してしまいがちです。まさにガラテヤ教会が直面していた問題がこれでした。 しかし「わたしは神の子だ」と確信するとき、イエスが悪魔の試みの前でもご自分の身分を決して揺るがなかったように、わたしたちも人生のさまざまな圧迫や誘惑に対して堂々と立ち向かえます。子であるアイデンティティが中心をしっかりと支えてくれるからです。子どもは父の豊かさを知っており、父の愛を疑いません。さらに子の御霊がわたしたちの内におられることを知るとき、罪と戦うときにも聖霊が働かれるという確信を持って力強く生きられます。目の前の状況がどれほど苦しく弱く見えても、「キリストの力は弱さの中でこそ十分に発揮される」（第二コリント12:9）というパウロの告白のように、かえってわたしたちの弱さのなかで神の栄光が示されるのです。 張ダビデ牧師はガラテヤ書4章を説教するとき、パウロが自分の肉体的弱さをさらけ出し、それでもガラテヤの信徒たちから大きな愛を受けた場面（ガラテヤ4:13-15）をしばしば引き合いに出します。パウロがあれほど弱々しく見えた存在であったにもかかわらず、ガラテヤの人々は目さえも与えたいと思うほど熱く歓迎してくれました。それは律法的義務ではなく、福音的愛に基づく態度でした。その美しい姿が後に律法主義者たちの侵入によって失われてしまったのですから、パウロの胸中はどれほど痛んだことでしょう。わたしたちも教会生活の中で、ある兄弟と初めて出会ったころには福音の中で熱い愛を分かち合っていたのに、時が経つにつれ互いを罪定めし、分裂してしまう姿を目にすることがあります。まさにそのような状況で、再びガラテヤ書のメッセージに立ち戻り、「ほんとうにわたしたちは神の子としての自由を味わっているのか？」と自問する必要があるのです。 パウロは「どうして再び奴隷に逆戻りしようとするのか」と必死に訴えます。これは単に旧い律法制度に戻る話だけでなく、人間の本性の弱点とも深く関わります。わたしたちは心のどこかに常に「善くあらねば、正しくあらねば、律法を守らねば」という強迫観念を抱えて生きています。しかしそれが究極的にわたしたちを義とすることはできない、という事実を福音がはっきり示しているのです。義はイエス・キリストにあって信仰によって与えられるのであって、その信仰は「子としての関係」の中で花開きます。子は父の望まれる心を知り、それを従順によって実践しつつも、律法的抑圧ではなく愛の動力によって動きます。この微妙な違いこそが、宗教的生活と福音的生活を分けるのです。 今日の教会の視点でガラテヤ書4章を読み直せば、教会の中にいかに多くの「初歩的教え」的要素が入り込んでいるかに気づくでしょう。世の方法論や「キリスト教」を名乗る律法主義的な教えでさえ、ときには初歩的教えになりえます。外見上は立派で善良そうに見えても、それが十字架の恵みの福音に立脚しておらず、人間的な義務と達成だけを強調するものならば、それもわたしたちを奴隷にする初歩的教えです。パウロはそうしたものを容赦なく「再び奴隷の身分に逆戻りするのか」と非難し、偽教師たちが信徒たちをそそのかし、憎しみの火種をまき散らす現実を直視します。そそのかしと分裂、偽り、憎悪、罪定めは、福音が目指す愛と自由とは正反対のものだからです。 では具体的に、「わたしは神の子だ」というアイデンティティをどのように守り実践できるでしょうか。まずは、御言葉と祈りを通して絶えず自分が受けた救いを思い起こすことが重要です。イエス・キリストによる贖いがなければ、わたしたちは今なお罪の奴隷であったはずです。にもかかわらず、福音によって神の子とされていることを、頭だけでなく心の底にまで刻み込むのです。次に、聖霊に頼ることが大切です。ガラテヤ書4章で言う「子の御霊」とはまさに聖霊です。わたしたちが御霊にとどまるとき、わたしたちは神を「アバ、父よ」と呼び、親密な交わりの中でこの世に対しても大胆になります。さらに、わたしたちの自由は愛として実践されなければなりません。宗教的義務に従って形式を守るのではなく、十字架の愛がわたしたちのうちに注がれたとおりに隣人を仕え、教会を建て上げるのです。そうするとガラテヤ書5章14節の「律法の全体は『あなたの隣人をあなた自身のように愛せよ』という言葉に尽きるのです」という御言葉が成就されるのです。 結局、パウロがガラテヤ書4章で「あなたがたのうちにキリストの姿が形造られるまで、再び産みの苦しみをする」と語ったのは、子としての現実が信徒一人ひとりの心の奥深くに刻まれるようにするためでした。パウロが肉体的な弱さを抱えながらも、ガラテヤの人々が彼を「イエス・キリストに対するように」迎え、火のように燃える愛で包んでくれた日々を思い出させるのは、その頃の愛と自由へともう一度帰ってきてほしいという招きでもあります。わたしたちも教会生活をする中で、初心が薄れ、形式と習慣に縛られ、他者を批判したり、自分の義を掲げようとする姿を見せるときがあります。そうしたとき、ガラテヤ書4章のメッセージを再び思い起こすべきです。はたしてわたしは子として自由に生きているのか、それともまた奴隷の道へと逆戻りしているのか、と。 張ダビデ牧師はこの問いを常に胸に刻み、教会の共同体や個人の信仰生活を省みるよう勧めています。福音は一度信じて終わる教理ではなく、日々生き抜くべき力だからです。その力は人間の力で作り出せるものではなく、子の御霊がわたしたちのうちに宿らなければ花開きません。だからこそ、キリストは律法の下に生まれ、わたしたちを贖い出され、わたしたちが福音によって生きるとき、かえって律法のすべての要求は御霊のうちで自然に成就されるのです。これこそパウロ神学の神髄であり、わたしたちがこのことを忘れずに「わたしたちに自由を与えられた理由」を常に省みるとき、教会内の分裂や偽りの教え、人間的な規範への執着ではなく、むしろ愛と御霊の実が満ちる共同体が築かれていくのです。 まとめると、ガラテヤ書3章23節から4章7節に至る本文でパウロは、「奴隷」と「子」の鮮明な対比を通して福音の力を証言します。「あなたがたは子である」「子ならば相続人である」という彼の宣言は、教会が再び奴隷のくびきへ戻ろうとする愚かさを糾弾し、新しく打ち立てられる子としての自己認識を奨励するものです。これは旧約の歴史の中で律法をお与えになった神が、最終的にイエス・キリストを通じて人類が真の子としての身分を回復することを望まれたことを示します。これについて張ダビデ牧師は、ガラテヤ書に込められた福音的エッセンスと恵みの核心を見失わないように、日々自分を省みつつ、信徒たちがこの自由を実際の生活に適用すべきだと強く説いています。子とされたわたしたちは、もはや恐れや義務感に縛られることなく、神をアバ、父よと呼び、そのすべてを相続できる驚くべき特権に立っています。その自由と愛の関係を日々味わい、証しすることこそ、ガラテヤ書4章が現代の教会に突きつける力強い呼びかけであり、喜びの招きなのです。