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Ⅰ. 福音与律法的对比，以及成为儿子的意义阅读加拉太书时，3章23节至4章7节是一个紧密衔接的长段落。使徒保罗在其中讨论了“儿子与产业”这一核心主题，并在整个论述过程中严肃地提出了“谁来承受神的产业”这一问题。在加拉太书3章的结尾部分（3:29），保罗已经明确指出：“你们若属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的。”接着，从4章1节开始，关于成为儿子的身份与实际承受产业的说明才正式展开。保罗锋利地对比了福音与律法，强调律法扮演的是奴仆的角色，而福音则使我们成为儿子。当时，在加拉太教会里，有试图回归律法的犹太派基督徒——也就是假教师——正在得势，他们虽然已经借着福音得了救恩，却又想把教会拉回律法之下。对此，保罗质问：“你们到底想把教会带到哪里去呢？”同时大声强调，他们已经借着福音得到多么奇妙的自由。 张大卫牧师透过多次讲道与授课，详细阐明了加拉太书整体脉络，并不断说明为何对比福音与律法如此重要。他提及“福音让人成为儿子，律法却让人成为奴仆”，这句话展现了福音所带来的自由与身份恢复的核心。奴仆活在捆绑之下，不能随自己心意而行；儿子则享有自由，并拥有继承产业的权利。保罗并不只是在理论上谈论这一点，而是基于自身对福音大能的亲身经历来极力阐释。倘若转向以律法为中心，无异于重新承担“轭”的重担；因此他在加拉太书5章1节干脆利落地下结论：“基督释放了我们，为要使我们得自由。所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。” 这种论述并不仅仅是“犹太教 vs. 基督教”的宗教对立，而更是聚焦于人类的根本性救恩问题究竟藉由什么来解决。也就是说，人究竟能否成为“儿子”，或是仍停留在“奴仆”的状态——两者的分水岭就在于“福音”与“律法”这两条道路的区别。福音在我们相信耶稣基督时，具有把我们恢复为儿子的独特大能；然而，人往往无法牢牢抓住这自由与儿子身份，重新回到律法式、宗教性的轭之下。保罗在加拉太书3章末尾宣告：“你们既属基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的。”这也向我们显示：那应许给亚伯拉罕的丰盛救恩，到底由谁来继承？答案并非取决于血统或律法的遵行，而是经由与基督联合而成就的历史性、属灵性的产业传承。 在我们日常生活中，也常常丧失这种身份意识。当“我是神的儿子”这种自觉被动摇，就如同在摔跤或柔道场上失去重心一般，我们的人生也随之崩塌。保罗在加拉太书中不断呼吁：既然我们已经成为儿子，就再没有理由背负奴仆的轭了。我们借着基督的十字架获得了自由，若又回到律法和功劳观念里，无异于放弃了好不容易得到的自由。保罗对这一点有着深刻的警觉，为捍卫福音的真理、抵挡分裂教会的假教师，他展开了热情而强烈的辩论。 张大卫牧师在讲解加拉太书时，尤其强调：当我们有了坚定不移的儿子身份时，就会涌现灵命成长与自由，以及实质的能力。“我是神的儿子”这一自觉一旦不被动摇，无论黑暗势力如何冲击，也绝不会被击倒。正如耶稣在面对魔鬼试探时，“你若是神的儿子”这句挑战并不能使祂退缩；同样，当我们清楚自己是儿子，并据此而活，就能切实经历主里的自由与能力。耶稣在受试探时，每一次都以这坚定的信念作为根基：“我是神的儿子，所以我不仅仅靠食物活着，而是靠神的话语而活。”这种自我意识与灵里确信，也正是保罗在加拉太书整卷书信里所要向信徒紧密传达的关键。 保罗透过逻辑、历史以及神学层面的论证，表明我们在福音里并非奴仆，而是儿子。在加拉太书4章1-2节里，保罗写道：“那承受产业的，虽然是全家的主人，但在孩童时期却与奴仆毫无分别，仍在监护人和管家的约束之下。”这里指的是在律法之下的整段犹太教历史。他们如同奴仆一般，受着相当于“训蒙教师”的律法约束并成长；如今，时机成熟，理应可以以儿子的身份自由地站立。但在加拉太教会，犹太派基督徒却强迫人们再度背上律法的轭。对此，保罗满怀愤慨地说：“你们为何还要回到奴仆状态呢？”并指出这根本是在毁坏福音。 张大卫牧师在讨论这一段经文时，尤其强调“宗教习性”如何一点点蚕食我们的自由。律法化、宗教化的思维模式，看似虔诚，却往往束缚人心并消灭属灵的能力。当人们被各种宗教仪式或责任压得喘不过气，又失去“儿子身份的自由”，教会里就极易出现分裂和定罪。保罗为此在加拉太书中责备他们：“你们为何又回到那软弱无用的小学？”（加4:9），并不断提醒他们要珍惜在福音里所得的自由。加拉太书5章1节所达到的这一结论——“基督释放了我们，为要使我们得自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”——不仅适用于加拉太教会，也成为对历世历代教会的一则强烈劝勉与警示。 当我们彻底抓住“不再是奴仆，而是儿子”这一事实，就不再把自己定位成“罪的奴仆”，而确立为“在基督里已被算为义”的人。只要教会开始执着于外在的轭与规则，儿子的自由和能力就会被蒙蔽。加拉太信徒因为在律法重担下又去谨守日子、月份、节期和年份，弄得焦头烂额，这等情形可说是又回到过去拘泥宗教义务的奴仆式生活形态了。与此相对，福音宣告神的儿子耶稣基督“在律法之下降生，为要把我们从律法之下赎出来，使我们得着儿子的名分”（加4:4-5）。保罗也宣讲：“基督已经为我们成了咒诅”（加3:13），借着耶稣的恩典，我们不再停留在罪的奴仆地位，而能以儿子的身份大胆而自由地活着。 张大卫牧师也着重强调，福音的本质就是那能把“奴仆变成儿子”的力量。它摧毁人内心的罪疚与恐惧，让人得以恢复儿子与女儿的自由。耶稣卑微降世、道成肉身（Incarnation），正是最能强烈展现祂渴望以爱来拯救我们的事件。本有与神同等之位的主，却自我倒空，顺服至死、且死在十字架上——这在人看来近乎无法理解的“神的愚拙”（林前1:25），却正是“以死败坏了死权”的救赎之道。祂以人类代表的身份（参罗马书第5章的“代表”论述），粉碎了罪与死的权势。 道成肉身与十字架所完成的救恩，为我们带来了“儿子身份”之下的无比特权，也就是承继产业的资格，并且让“神儿子的灵”（基督的灵）住在我们心里，使我们得以称呼“阿爸，父”（加4:6）。从前在奴仆的地位上，连到神面前的勇气都没有，但如今，借着耶稣的宝血，我们能坦然进入至圣所（来10:19）。因此，加拉太书的信息其实涵盖了人类历史、神学以及实践层面最根本的恩典核心：当福音使我们确信“我是神的儿子”时，我们便不再受“幼稚教师”和律法的轭束缚，而能真正自由地生活。 Ⅱ. 加拉太书第4章中的“儿子与产业”核心信息让我们具体看看保罗在4章1~7节里所展开的逻辑结构：“那承受产业的，虽然是主人，却在年幼时与奴仆无异，还在监护人和管家的看管之下”（加4:1-2），指的正是3章23节以后所讲的律法时期，亦可称为“临时守护人或监护人”的时代。律法虽不完全，却在基督来到之前暂时扮演必要的角色。然而，当“时候满足”（加4:4），也就是神所预备的时机到来时，神的儿子降临世上，将我们从律法之下赎出来。这“赎”（贖良）表示“代付赎价”，是耶稣在十字架上为我们担当全部罪债，并以此死来换得我们的自由。 张大卫牧师对保罗所说的“时候满足”非常注意，强调耶稣基督的道成肉身与十字架事件正是整个救赎历史的重要转折点。经上说，神让祂取了人的身体，由女人所生（加4:4），呼应了以赛亚书7章14节的预言：“必有童女怀孕生子。”并且，旧约一切应许都在耶稣基督的十字架与复活里得以最终完成。“要叫我们得着儿子的名分”（加4:5），也就是，人哪怕再想藉着律法来自我建立，依然因自身软弱而无法彻底脱离罪的束缚；唯有耶稣替我们完成律法，并替我们而死，将我们从律法咒诅中释放出来。 保罗更进一步指出，我们不只是得到罪的赦免，还得到“神的儿子”这一身份上的改变。“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫：阿爸！父！”（加4:6），这节经文表明，圣灵（基督的灵）内住于我们心中，证明我们已重生为神的孩子。奴仆是害怕主人、远远观望的角色，但儿子则能亲昵地称“爸爸”。这是儿子与奴仆最明显的差别所在：奴仆常常因“必须守规”而战战兢兢，儿子则在与父亲的爱之关联中享受自由，可以无拘束地分享父亲的所有财产。 保罗在加拉太书里，不断强调与其遵守律法而获得所谓“奴仆式的义”，不如紧紧抓住耶稣基督带来的“神的义”，那是通过信心归算给我们的。正如加拉太书2章16节：“人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督。”到第4章，此信息也没有变化：那些原先是奴仆的人获得了“儿子名分”，并非因自身能力，而是全赖神的恩典。保罗同时进一步阐述，成为儿子实际上意味着什么——神赐给我们儿子的灵，住在我们心里，与我们同在，使我们产生真实的关系。这并非只是宗教地位或称谓的改变，而是整段关系的修复与更新。 加拉太书4章7节：“这样，你不再是奴仆，乃是儿子；既是儿子，就靠着神为后嗣了。”这句话展示了救恩的完成面。既是儿子，就可承受神所预备的一切属灵、历史的丰盛。福音之所以如此具有颠覆性，就在于此。从前，在律法体制之下的犹太人和外邦人无法站在同等位置上，但如今在耶稣基督里，“并不分犹太人或希利尼人，自主的或为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了”（加3:28）。这种“儿子身份的权柄”，在过去是难以想象的平等与和谐，也成为重塑教会新共同体的推动力，打破了过去社会所默认的主仆、男女、犹太人与外邦人之间的种种隔阂。 然而，加拉太教会中，律法主义者还在劝诱信徒回到“谨守日子、月分、节期、年分”的旧规里（加4:10）。保罗对此质问说：“你们为何还要回到那懦弱无用的小学，再作奴仆呢？”（加4:9）。所谓“小学”，可泛指人类凭己力或宗教哲学想要成就什么的所有尝试；但对保罗而言，福音就是因耶稣的十字架与复活而已然完成的救恩，不再需要额外加上任何人为条件。这也意味着，越是给福音附加律法式要求，福音的恩典反而越被抵消，儿子本该享有的自由也被侵蚀。 在这个脉络下，张大卫牧师总结说，加拉太书所展现的福音核心精神可归纳为：“要始终抓住我们已得的儿子身份。”不论教会在组织或文化上怎样发展，若信徒心中“儿子身份”淡化，就难免被律法习惯或世俗价值观侵蚀，以致教会紊乱。加拉太书4章后半段（加4:19-20），保罗迫切地说，他要“再为你们受生产之苦，直等到基督的形状在你们心里成形。”这显示他极度盼望教会在福音里得以真正体现，并恢复儿子所享的自由。为此，保罗愿甘冒艰辛，全心付出。 在4章中段（加4:13-15），保罗提及他曾经身体软弱，然而加拉太人当时却满怀爱心接纳他，视他如“神的使者”或“基督耶稣”一般，甚至愿意“把自己的眼睛挖出来给保罗”般地爱他。那是他们因福音而活在自由、炽热爱中的宝贵见证。但为何现今却彼此挑拨，被律法派假教师蛊惑，导致争执与仇恨？保罗对此痛心疾首，因此用了激烈的语气斥责他们。 因此，加拉太书第4章的重点并不是单纯讲“律法没用，干脆丢掉算了”这样肤浅的层面；而是指出，律法真正的功能在于让我们看清罪、引导我们投向基督这位终极拯救者。在基督来临完成这救赎之后，就不再需要继续被律法捆绑。人虽可借律法看见自己的罪，却无法凭律法除罪并成为儿子，唯有基督的赎回工作才能成就。当人成为儿子之后，实际上便跨越了“宗教围墙”，自由地亲近神，也通过基督的新诫命“彼此相爱”来体会律法的终极完成。不是靠外表行为来“遵守律法”，乃是靠在圣灵里、凭爱心行事才真正活出儿子的样式。 张大卫牧师反复提及这样的观点：基督徒的身份并非“为满足律法而努力的宗教徒”，而是“因福音得以自由的神儿女”。尝过儿子自由滋味的人，自然会在任何处境、场合去传扬神的爱，并在“我认识这位儿子，儿子也认识我”的亲密状态下活在世上。唯有这样，教会才会成为一个真正有生命力的群体，在世间作光作盐。 Ⅲ. 从奴仆转变为儿子所带来的自由与身份，以及生活应用保罗在加拉太书第4章中，结合了他个人体验和加拉太教会的实际处境，向今日教会与信徒展现何谓“自由”与“身份”。在这当中，律法与福音、奴仆与儿子、捆绑与自由，以及假教师的干扰都被鲜明地揭示出来。特别是“你们若为儿子，就必承受产业”这一宣告，堪称扭转人类命运的宏大信息。原来只是一介罪的奴仆的人，怎么可能成为全能神的继承者？唯独在基督里，这样的奇迹才真实存在，这正是福音带给我们的震撼与恩典。 在加拉太书4章里，最值得留意的是：保罗谈到“怎样成为儿子”时，完全基于“基督替我们所成就的事情”。“祂赎我们、使我们得儿子的名分，又将儿子的灵浇灌我们”，这一切都出自神。我们的角色仅仅是凭信心领受，既不包含什么功劳，也无需律法行为来弥补。作为儿子而生活，乃是借基督之灵而过的积极生活。也就是说，成为儿子的结果并非任性放纵，而是“顺着圣灵而行”，在圣灵里彰显合乎儿子身份的圣洁与爱。保罗在加拉太书5章更进一步说明此应用面：结出圣灵果子的人（仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制），不再受律法的约束。 张大卫牧师把这些重点带到实际的牧会情景中，反复强调：“福音是有能力翻转我们人生的，根源正是在‘我是神的儿女’这一身份确立上。”教会内之所以会出现冲突、彼此定罪，或者有人被定罪而心生恐惧，多半是因为我们忘记了自己已是儿子这一事实。当我们过度强调“为了安全，必须尽到某些宗教义务”，就会让“爱神、爱人”退居次席，而使规则和形式走到前面。如此一来，难免会出现彼此比较、论断，以及制造更多捆绑的现象。加拉太教会的问题，正是如此。 然而，“我是神的儿子”这样确切的确信，就如同当年耶稣在魔鬼试探面前毫不动摇地宣告自己的身份一样，能使我们面对生活里大大小小的压力与诱惑时依旧从容。因为儿子身份是我们可以倚靠的根基，儿女深知天父是丰盛且不变的，也相信父的爱绝不会落空。此外，既然儿子的灵住在我们里面，我们也可以在对付罪时相信圣灵会施展大能。即使眼前的处境让我们感到软弱，“基督的能力在软弱的人身上才得以彰显”（林后12:9）——保罗的这番话就表明，在我们的亏欠和不足中，神的荣耀反而能更加显著。 张大卫牧师在解经加拉太书4章时，经常提及保罗自述身体软弱，却得到加拉太信徒深爱的事例（加4:13-15）。当初，保罗看似羸弱无力，但加拉太人却以“若是可能，便把自己的眼睛挖出来给他”的方式来接待他，并视他如“神的使者”、“耶稣基督”一般。这份接纳与爱，是基于福音而生，与律法式任务毫无干系。然而，当律法主义者渗透进来，这原本的美好爱心就消失了，反而变成彼此争闹和排斥，保罗怎能不痛心？而我们自己也很可能在教会中重蹈覆辙：起初彼此相遇，因福音而亲如一家，但随着时间推移，却堕入互相定罪、分裂的局面。此时，我们理当再次回到加拉太书的信息，反思：“我们是否仍在享受神儿子的自由？” 保罗严正呼吁：“你们为什么还想回到奴仆的地步呢？”这不仅是回到旧的律法制度，更涉及人性固有的弱点。我们常在内心里背负“要做好人、要守规矩才算合格”的强烈观念；但福音告诉我们，这观念本质上无法让我们成为义，只会让我们一直挣扎。真正的义来自耶稣基督，而这种信心的基础在于“儿子关系”。儿子明白父的心意，并以顺服去践行，但这顺服的力量并非出自律法的压制，而是出自爱的动力。正是这样的微妙差异，将宗教化的生活与真正的福音生活区分开来。 若我们以今天教会的视角去重新审视加拉太书第4章，就会发现教会内有形形色色的“初级学问”（所谓“小学”）在搅扰。或是引进世俗的方法论，或是打着基督教旗号却带着律法主义倾向；这些看起来“很属灵”或“很正派”，但若与十字架之恩不相合，只是强调人为的功劳或形式，它们就会沦为另一种“让人当奴仆的初级学问”。保罗对这一类东西毫不留情，指出其会让假教师乘机离间信徒、播下仇恨与不实观念，制造分裂。但离间、分裂、虚假、憎恶、定罪，恰恰与福音的爱与自由背道而驰。 那么，在实际生活中，如何坚守并活出“我是神的儿子”这一身份呢？首先，要在神的话语和祷告中，不断回顾我们所蒙的救恩——如果没有耶稣基督的救赎，我们依然是罪的奴仆。如今我们借着福音成为神的儿女，需将此事实深深刻在脑海和心灵。第二，要依靠圣灵。加拉太书4章中所说的“儿子的灵”就是圣灵。当我们住在圣灵里，就能称呼神为“阿爸，父”，并在与祂的亲密关系里，面对世界时便有信心也有勇气。第三，我们必须将这自由付诸爱心行动，而不仅仅是遵循一套宗教形式。借着主十字架的爱，我们得以去服事他人、建造教会；这时就实现了加拉太书5章14节所言：“全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内。” 最终，保罗在加拉太书4章里说：“我为你们再受生产之苦，直等到基督的形状在你们心里成形。”（加4:19），目的是让儿子身份的真实深深植入每位信徒的内心。保罗回想起自己身体软弱时，加拉太信徒曾“像对待耶稣基督一般”去爱他，那时教会充满了福音所带来的炽热之爱。他盼望他们回到那时的状态、那份爱与自由。事实上，许多基督徒在教会久了，起初的热心已退去，转而陷入形式与习惯之中，甚至互相批评、树立自我义。这时，我们要回到加拉太书4章，认真反省：我到底是活在儿子身份的自由里，还是再次走上了奴仆之路？ 张大卫牧师时常呼吁我们带着这个问题去警醒，去检视教会与个人的信仰生活。福音不是仅仅听一次就结束的教条，而是需要每天活出来的大能。此大能绝非人力所能制造，唯有当“儿子的灵”在我们里面，才会真正开花结果。基督愿意降卑、来到律法之下，为我们付上赎价；当我们凭福音而活时，所有律法的要求在圣灵里反倒得以自然成全。这就是保罗神学的精髓。当我们不忘记这点，并常常反省神为何赐下自由，教会就不会被分裂、假教导或人为规范所捆锁，而是因着爱与圣灵的果子而得以合一、成长。 综上所述，在加拉太书3章23节到4章7节的经文里，使徒保罗透过对比“奴仆”与“儿子”，极力见证了福音的大能。他所宣告的“你们是儿子”、“若是儿子，就必承受产业”，既是对那些妄图让教会回到奴仆之轭的荒谬之举发出的谴责，也在激发信徒重新树立儿子的自我意识。这显示了那位曾赐下律法的神，最终期待在耶稣基督里让全人类恢复真正的“儿子身分”。对此，张大卫牧师不断提醒：要日复一日地省察自己是否抓紧了加拉太书所含的福音精髓与恩典核心，并且将这份自由真正运用在现实生活中。我们既然成为儿子，就不再被恐惧和责任感的捆绑，而能亲切地呼喊“阿爸，父”，并承接祂的一切丰盛。这样的自由与爱的关系，理应不断在我们生命中茁壮，也应成为教会整体所彰显的见证——这正是加拉太书第4章对当代教会所发出的强烈呼吁，也是一份盛情的喜乐邀约。

Ⅰ. 福音と律法の対比、そして子となることの意味 ガラテヤ書を読むとき、3章23節から4章7節までは一つの流れとしてつながる長い段落です。パウロはこの箇所で「子と相続」という核心的テーマを扱いながら、「いったい誰が神の相続を受けるのか」という問いを真摯に投げかけます。すでに3章の結論部分（3:29）で「もしあなたがたがキリストに属する者なら、アブラハムの子孫であり、約束による相続人です」と明言し、その流れを受けて4章1節以降で子となるアイデンティティと実際の相続に関する説明が本格的に展開されるのです。パウロは福音と律法を鋭く対比し、律法は奴隷の役割を果たし、福音はわたしたちを子にするという点を力強く主張します。 当時のガラテヤ教会では、ユダヤ主義的クリスチャン、つまり偽教師たちが台頭していました。彼らは「福音によってすでに救われたのに、再び教会を律法へと引き戻そう」としていたのです。この動きに対しパウロは「いったいあなたがたは今、教会をどこへ連れて行こうとしているのか」と声を上げ、わたしたちが受けた福音がどれほど驚くべき自由をもたらすかを強調しました。 張ダビデ牧師は、さまざまな説教や講義を通してガラテヤ書のこの流れに注目し、福音と律法の対比がなぜこれほど重要なのかを繰り返し説き明かしてきました。福音はわたしたちを子にし、律法は奴隷として仕えさせるという表現は、福音がもたらす自由とアイデンティティの回復の核心をよく示しています。奴隷は拘束の下にあり、自分の思いどおりに生きられませんが、子は自由を享受し、相続の権利を持ちます。パウロはこの事実を単なる理論として語るのではなく、自身が直接体験した福音の力に基づいて力説するのです。律法中心に戻ることは「くびき」を再び負うのと同じであり、ガラテヤ書5章1節で「キリストは自由を得させるためにわたしたちを自由の身にしてくださったのですから、また奴隷のくびきを負わされないようにしっかり立っていなさい」（新改訳を参照）と明確に結論づけています。 この論理は単に「ユダヤ教 vs. キリスト教」という宗教的対立構図にとどまらず、人間の本質的な救いの問題が何によって解決されるのかという焦点を持ちます。人が「子」となるのか、それとも「奴隷」の状態にとどまるのかという分岐点が、「福音」と「律法」という二つの道によって分かれるのです。福音はイエス・キリストを信じるとき、わたしたちを子として回復させる特別な力を備えています。それにもかかわらず、人々はしばしばこの自由と子となる身分をしっかりと握れず、再び律法的・宗教的なくびきの中へと入ってしまうのです。 パウロはガラテヤ書3章の終わりで「もしあなたがたがキリストに属する者なら、アブラハムの子孫であり、約束による相続人です」（3:29）と宣言し、まさにそのアブラハムに約束された救いの豊かさが誰によって継承されるのかを示しています。それは単に血統や律法遵守の有無ではなく、キリストとの連合によって成し遂げられる歴史的・霊的な相続であることを、はっきりと打ち出す場面なのです。 わたしたちも日常生活のなかで、このアイデンティティを見失うときがあります。「わたしは神の子だ」という自覚が揺らぐとき、まるで相撲や柔道の試合で重心が崩れるように、わたしたちの人生全体も崩れてしまいます。パウロがガラテヤ書で力強く叫ぶように、わたしたちはすでに子とされたのですから、もはや奴隷のくびきを負う必要はありません。キリストの十字架によって自由を得たのに、再び律法や功績にもどろうとするなら、それはせっかく得た自由を捨て去るも同然です。パウロはこれを非常に深刻な問題として捉え、教会を分裂へ導く偽教師たちに対抗し、福音の真理を守るため熱心に論争を繰り広げます。 張ダビデ牧師はガラテヤ書の講解の中でこの部分をとりわけ強調し、わたしたちの内に「子とされた」確固たるアイデンティティがあるとき、霊的成長と自由、そして実際的な力が流れ出ると教えています。「わたしは神の子だ」という自覚が揺るがなければ、どんなに闇の勢力が揺さぶろうとしても決して倒れないのです。ちょうどイエス様が「もしお前が神の子なら」という悪魔の試みにも動じずに勝利されたように、わたしたちが自分が子であることを自覚し、それにふさわしく生きるとき、主の内にある自由と力を体験できます。イエス様は試みに遭われたとき、一貫して底流に「わたしは神の子だ。だからただのパンだけで生きる存在ではなく、むしろ神の言葉によって生きる」という確信をお持ちでした。このような自覚と霊的確信をわたしたちも持つべきだということが、パウロのガラテヤ書全体の文脈とも緊密にかかわっているのです。 パウロはこの福音の中で、わたしたちが奴隷ではなく子であることを、論理的・歴史的・神学的に証明していきます。ガラテヤ書4章1～2節では「相続人であっても、まだ幼い間は奴隷と変わらず、後見人や家令の下にある」と説明します。これは、律法のもとにあったユダヤ教全体の歴史を想起させるものです。彼らは奴隷として、子どもを導く「家庭教師（モンハクセンセイ）」のような役割をする律法を通して成長し、やがて時が満ちたときに子として自由に立つことができるようになりました。しかしガラテヤ教会の中で問題を起こしたユダヤ主義的クリスチャンたちは、律法のくびきへと戻ることを強要していたのです。パウロは「どうして再び奴隷に逆戻りしようとするのか」と憤慨し、それは福音を根本的に損なう行為だと指摘します。 張ダビデ牧師は、この箇所で「宗教の習性」がわたしたちの自由をいかに蝕むかを説きます。律法的・宗教的な思考は見かけは敬虔そうに見えながらも、実際には人間を束縛し霊的な力を消滅させる傾向が強いのです。そうして宗教的行為や義務に縛られ疲弊し、「子としての自由」を失ってしまうと、結局、教会の中で分裂や互いの罪定めが起こってしまいます。パウロはガラテヤ書で、このような状況を「どうして再び弱くて貧しいelemental spirits（初歩的教え）に戻り、奴隷になろうとするのか」と叱責し、福音がもたらす自由がいかに尊いものであるかを覚えさせるのです。ガラテヤ書5章1節に至るこの宣言――「キリストは自由を得させるためにわたしたちを自由にしてくださったのです。だからもう一度奴隷のくびきを負わされないようにしっかり立っていなさい」――は、当時のガラテヤ教会だけでなく、すべての時代の教会に向けた力強い勧告であり警告でもあります。 わたしたちが奴隷ではなく子であることをしっかりと把握するとき、自分を「罪の奴隷」とは定義せず、「キリストにあってすでに義と認められた者」として確立していけます。教会がほかのくびきや規則にこだわり始めると、子としての自由と力が覆い隠されてしまうのです。ガラテヤ人たちが律法的な重荷に囚われ、日や月、季節や年を守ることに気を取られている様子は、結局のところ初歩的教えに縛られ、宗教的義務を果たす生活形態に逆戻りしたのと同じです。しかし福音は、神の御子イエス・キリストが「律法の下に生まれ、わたしたちをあがない、子としての身分を得させてくださった」（ガラテヤ4:4-5）と語ります。パウロは「わたしたちのために律法の呪いとなってくださった」（ガラテヤ3:13）イエスの恵みによって、わたしたちはもはや罪の奴隷としてとどまるのではなく、子として大胆に生きられるのだと宣言しているのです。 張ダビデ牧師が強調するように、福音の本質は「奴隷を子に変える力」にあります。人の心にある罪悪感や恐れを打ち破り、子としての自由を回復させることこそ福音の力なのです。イエスがへりくだってこの地に来られた受肉（インカーネーション）は、神がどれほどわたしたちを愛し、救おうとしてくださるかを最も劇的に示す出来事です。神と等しくあられる方がご自分を空しくして十字架の死にまで従順になられたことは、人間の理性では到底理解し難い「神の愚かさ」（コリント第一1:25）といえます。しかし、この「愚かな方法」こそ「死によって死に打ち勝たれた」贖いの道であり、キリストがローマ書5章の代表論で示されるように、わたしたちの代表として罪と死の力を打ち砕いてくださいました。 このように受肉と十字架の出来事によって完成された救いは、子に与えられる驚くべき特権をわたしたちに贈り届けます。それがすなわち相続のことであり、子の御霊（キリストの霊）がわたしたちの内に住んで「アバ、父よ」と叫ばせるのです（ガラテヤ4:6）。かつては奴隷の身分で、とても神の前に出る勇気など持てなかったわたしたちが、イエスの血潮によって聖所に入ることを許されました（ヘブル10:19）。このようにガラテヤ書のメッセージは、人類の歴史・神学、そして実際の生活を貫く最も根本的な恵みの核心と言えます。福音がわたしたちの内に「わたしは神の子だ」という揺るぎないアイデンティティを植えつけるとき、もはや初歩的教えや律法のくびきに縛られずに生きられるのです。 Ⅱ. ガラテヤ書4章における子と相続の核心メッセージ パウロはガラテヤ書4章1～7節で展開する論理構造を見てみましょう。「相続人がすべてのものの主人であっても、子どもの間は奴隷と変わらず、後見人や管理人の下にある」（ガラテヤ4:1-2）というのは、先に3章23節以下で述べたように、律法の時代を「一時的保護者あるいは後見人」にたとえたものです。律法は不完全ながらも、キリストが来られるまで一時的に必要な役割を担いました。ところが「時が満ちた」（ガラテヤ4:4）、すなわち神が定められた時に、神の御子がこの地に来られてわたしたちを律法の下から贖い出されました。この「贖い」は「代価を支払って買い戻す」ことを意味し、イエス様がわたしたちの代表としてすべての罪の代価を負い、十字架で死なれることで成就されたのです。 張ダビデ牧師は、この「時が満ちた」というパウロの表現に注目し、救いの歴史における重要な転換点がイエス・キリストの受肉と十字架の出来事であることを強調します。神が人として生まれ、女性から生まれさせた（ガラテヤ4:4）のは、イザヤ書7章14節「見よ、おとめが身ごもって男の子を産む」という予言の成就であり、旧約のすべての約束がイエス・キリストの十字架と復活において完結したのです。その目的は「わたしたちに子としての身分を得させるため」（ガラテヤ4:5）でした。つまり、人間はどれほど律法を守ろうとしても弱さゆえに罪から完全に自由にはなれませんが、イエスが律法を全うし、わたしたちの身代わりとして死んでくださったことによって律法の呪いから解放してくださった、ということです。 パウロはさらに一歩進んで、わたしたちには単に罪の赦しが与えられただけでなく、神の子となるという身分の変化が贈られたのだと言います。「あなたがたが子であるゆえに、神はその御子の霊をわたしたちの心に遣わして、『アバ、父よ』と叫ばせてくださるのです」（ガラテヤ4:6）という言葉は、聖霊（キリストの御霊）の臨在によって神の子となったことを証する場面です。奴隷は主人を恐れ、遠くから仰ぎ見るだけですが、子は「お父さん」と親しく呼びかけられます。これこそが子と奴隷を決定的に分ける点です。奴隷は常に「律法を守らなければ」という緊張と恐怖に囚われていますが、子は愛の絆の中で親のすべてを享受できる自由を持ちます。 パウロはガラテヤ書全体を通して、律法を守ることで得られる「奴隷としての義」ではなく、イエス・キリストを信じることによって転嫁される「神の義」を掴むべきだと力説します。これはガラテヤ書2章16節「人が義とされるのは律法の行いによるのではなく、ただイエス・キリストを信じる信仰によるのです」という言葉と直接結びつきます。そして今、4章でも同様に、奴隷であった者に子としての身分を与えたのはわたしたちの力ではなく、全面的に神の恵みであることを再確認させています。その子となることが具体的にどういう意味を持つか――すなわち神が御子の御霊を送ってわたしたちと共にいてくださることで可能になる実際的な交わりの関係――を補足説明しているのです。これは単なる宗教的地位の上昇や呼称の変化ではなく、関係そのものの回復なのです。 一方、ガラテヤ書4章7節「ですから、あなたはもはや奴隷ではなく子です。そして子であるなら、神によって相続人でもあるのです」という宣言は救いの完成点を示しています。子である以上、神が用意されたすべての霊的・歴史的祝福を継承することができる。それが福音が主張する驚くべき急進性なのです。律法のもとでは、ユダヤ人と異邦人が同等になりえなかった時代が終わり、キリスト・イエスにあって「ユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由人も、男も女もなく、あなたがたは皆ひとつなのです」（ガラテヤ3:28）という状態になりました。その子としての権威は、伝統的社会秩序が当然視してきた主人と奴隷の区別、男女の区別、ユダヤ人と異邦人の区別などを打ち壊し、教会を新しい共同体として生まれ変わらせる原動力となったのです。 しかしガラテヤ教会の内部では、律法主義者が「日や月、季節や年をうかがって守る」という古いやり方に戻るように人々を誘惑していました（ガラテヤ4:10）。パウロはそれについて「どうしてまた弱くて貧しい初歩的教えに戻って奴隷になろうとするのか」と叱責します。初歩的教えとは、人間が自力の功績や努力によって何かを成し遂げようとする宗教的・哲学的試みをすべて指すともいえます。しかしパウロにとって福音は、イエスの十字架と復活によってすでに完全に成し遂げられた救いであり、そこに人間的な条件を付け足す必要はまったくない恵みの世界です。律法的要求や義務を加えれば加えるほど、かえって福音の恵みは無力化され、子が享受するはずの自由が損なわれてしまうのだ、とパウロは主張するのです。 この文脈で張ダビデ牧師は、ガラテヤ書が示す福音の核心精神を「わたしたちに与えられた子としてのアイデンティティを最後まで握りしめよ」という一言でまとめます。いかに教会が組織的・文化的に成熟したとしても、もし教会員の心の中に「子としてのアイデンティティ」が薄れてしまえば、最終的には律法的な習慣や世俗的価値観が入り込んで教会が混乱してしまうからです。ガラテヤ書4章後半（ガラテヤ4:19-20）でパウロはそのことを痛切に吐露しています。「あなたがたのうちにキリストのかたちができるまで再び産みの苦しみをしよう」と言うほど、パウロは教会の中で福音が完全に体現され、子としての自由が回復されるまで、絶えず熱い思いで尽力するのだと強調します。 ガラテヤ書4章の中ほどで示されるパウロの個人的な告白（ガラテヤ4:13-15）は、パウロがいかに肉体的に弱かったのか、それでもガラテヤ人が彼を愛をもって受け入れた恵みの時代があったことを回想させます。ガラテヤの人々はパウロを神の使いのように、あるいはキリスト・イエスのように迎え入れ、目でさえも与えかねないほど犠牲的な愛を示しました。それは福音の中で彼らがいかに自由で、熱い愛に満ち溢れていたかを物語る歴史的な場面です。なのに、どうして今は互いに仲違いし、律法主義の偽教師に惑わされて分裂し、憎しみ合っているのか。パウロにとってこれほど悲痛なことはなく、だからこそ激しい口調で彼らを戒めているのです。 結局ガラテヤ書4章のメッセージは、単に「律法はいらないから完全に捨ててしまえ」という表面的な話ではありません。むしろ律法が本来持っていた目的――わたしたちに罪を自覚させ、キリストへと導く保護者的役割――が成し遂げられたあとは、それに束縛される必要がなくなるという大いなる自由の宣言なのです。人間は律法を通して罪を悟る段階には至りますが、その罪を解決して子となるのは、律法をもっと守ることによってではなく、キリストの贖いの働きによってのみ可能です。そして子となった後は、本質的に宗教の垣根を越えて神の心を自由に享受する者となり、「互いに愛し合いなさい」というキリストの新しい戒めのうちに、律法の完成が何であるかを体験していくのです。律法を守って生きるのではなく、愛によって御霊に従って歩む生き方こそ、子にふさわしい歩みです。 張ダビデ牧師は、こうした点を繰り返し強調し、キリスト者のアイデンティティは「律法を満たす宗教人」ではなく「福音によって自由にされた子」であることを忘れないようにと訴え続けます。子としての自由を味わった人なら、どこにあっても神の愛を伝え、「わたしは子を知り、子であるわたしを神もご存じだ」という親密さのもと、この世の中を生き抜くのです。そうなるとき、はじめて教会は生命力あふれる共同体となり、世に対して光と塩の役割を果たせる――これが福音のダイナミックな力です。 Ⅲ. 奴隷から子へと転換する自由とアイデンティティ、そして生活への適用 パウロの個人的体験とガラテヤ教会の状況が複合的に示されるガラテヤ書4章は、今日の教会と聖徒たちが「自由」と「アイデンティティ」の問題をどう理解すべきかをよく教えてくれます。律法と福音、奴隷と子、束縛と自由、そしてそれを妨げる偽教師の問題などが生々しく絡み合っているからです。特に「あなたがたが子であるなら、相続人でもある」という驚くべき宣言は、人間の運命を根底から変える偉大なメッセージと言えます。罪の奴隷にすぎなかった人間が、どうして全能の神の相続人となれるでしょうか。それはただキリストにあってのみ可能な奇跡であり、福音がもたらす衝撃的な恵みです。 ガラテヤ書4章で注目したいのは、パウロが「どうすれば子になれるのか」を語るとき、徹底的に「キリストがわたしたちのためになさったこと」に基づいているという点です。「あがなってくださり、子としての身分を得させ、子の御霊を注いでくださった」のは神ご自身です。わたしたちがしたことといえば、それを信仰によって受け取るだけです。ここにわたしたちの功績や律法的行いが介入する余地はありません。子として生きるとは、キリストの御霊によって可能となる能動的な歩みです。つまり、子だからといって好き勝手に放縦に生きるのではなく、「御霊に従って歩むこと」によって子としての聖さと愛を実践するのです。パウロはガラテヤ書5章でこの適用点を詳しく解き明かします。御霊の実を結ぶ生き方、すなわち愛・喜び・平和・寛容・親切・善意・誠実・柔和・自制があふれる人には、律法に反するものなど何もないのだ、と宣言します。 張ダビデ牧師は、この点をさらに現場の牧会において繰り返し強調します。「福音はわたしたちの生き方を根本から変える力を備えており、その変化は本質的に『わたしは神の子だ』というアイデンティティから始まる」というのです。教会の中で信徒同士が対立し、互いを罪定めしたり、あるいは自分自身が罪定めされて恐れに陥ってしまう理由の多くは、「自分が子である」ことを忘れてしまうからです。「宗教的な務めを果たしていればこそ安心だ」という思いが強まると、神や他者への愛よりも規則遵守や形式が先行してしまいます。そうなると自然に互いを比較し合い、裁き合い、さらには別のくびきを作り出してしまいがちです。まさにガラテヤ教会が直面していた問題がこれでした。 しかし「わたしは神の子だ」と確信するとき、イエスが悪魔の試みの前でもご自分の身分を決して揺るがなかったように、わたしたちも人生のさまざまな圧迫や誘惑に対して堂々と立ち向かえます。子であるアイデンティティが中心をしっかりと支えてくれるからです。子どもは父の豊かさを知っており、父の愛を疑いません。さらに子の御霊がわたしたちの内におられることを知るとき、罪と戦うときにも聖霊が働かれるという確信を持って力強く生きられます。目の前の状況がどれほど苦しく弱く見えても、「キリストの力は弱さの中でこそ十分に発揮される」（第二コリント12:9）というパウロの告白のように、かえってわたしたちの弱さのなかで神の栄光が示されるのです。 張ダビデ牧師はガラテヤ書4章を説教するとき、パウロが自分の肉体的弱さをさらけ出し、それでもガラテヤの信徒たちから大きな愛を受けた場面（ガラテヤ4:13-15）をしばしば引き合いに出します。パウロがあれほど弱々しく見えた存在であったにもかかわらず、ガラテヤの人々は目さえも与えたいと思うほど熱く歓迎してくれました。それは律法的義務ではなく、福音的愛に基づく態度でした。その美しい姿が後に律法主義者たちの侵入によって失われてしまったのですから、パウロの胸中はどれほど痛んだことでしょう。わたしたちも教会生活の中で、ある兄弟と初めて出会ったころには福音の中で熱い愛を分かち合っていたのに、時が経つにつれ互いを罪定めし、分裂してしまう姿を目にすることがあります。まさにそのような状況で、再びガラテヤ書のメッセージに立ち戻り、「ほんとうにわたしたちは神の子としての自由を味わっているのか？」と自問する必要があるのです。 パウロは「どうして再び奴隷に逆戻りしようとするのか」と必死に訴えます。これは単に旧い律法制度に戻る話だけでなく、人間の本性の弱点とも深く関わります。わたしたちは心のどこかに常に「善くあらねば、正しくあらねば、律法を守らねば」という強迫観念を抱えて生きています。しかしそれが究極的にわたしたちを義とすることはできない、という事実を福音がはっきり示しているのです。義はイエス・キリストにあって信仰によって与えられるのであって、その信仰は「子としての関係」の中で花開きます。子は父の望まれる心を知り、それを従順によって実践しつつも、律法的抑圧ではなく愛の動力によって動きます。この微妙な違いこそが、宗教的生活と福音的生活を分けるのです。 今日の教会の視点でガラテヤ書4章を読み直せば、教会の中にいかに多くの「初歩的教え」的要素が入り込んでいるかに気づくでしょう。世の方法論や「キリスト教」を名乗る律法主義的な教えでさえ、ときには初歩的教えになりえます。外見上は立派で善良そうに見えても、それが十字架の恵みの福音に立脚しておらず、人間的な義務と達成だけを強調するものならば、それもわたしたちを奴隷にする初歩的教えです。パウロはそうしたものを容赦なく「再び奴隷の身分に逆戻りするのか」と非難し、偽教師たちが信徒たちをそそのかし、憎しみの火種をまき散らす現実を直視します。そそのかしと分裂、偽り、憎悪、罪定めは、福音が目指す愛と自由とは正反対のものだからです。 では具体的に、「わたしは神の子だ」というアイデンティティをどのように守り実践できるでしょうか。まずは、御言葉と祈りを通して絶えず自分が受けた救いを思い起こすことが重要です。イエス・キリストによる贖いがなければ、わたしたちは今なお罪の奴隷であったはずです。にもかかわらず、福音によって神の子とされていることを、頭だけでなく心の底にまで刻み込むのです。次に、聖霊に頼ることが大切です。ガラテヤ書4章で言う「子の御霊」とはまさに聖霊です。わたしたちが御霊にとどまるとき、わたしたちは神を「アバ、父よ」と呼び、親密な交わりの中でこの世に対しても大胆になります。さらに、わたしたちの自由は愛として実践されなければなりません。宗教的義務に従って形式を守るのではなく、十字架の愛がわたしたちのうちに注がれたとおりに隣人を仕え、教会を建て上げるのです。そうするとガラテヤ書5章14節の「律法の全体は『あなたの隣人をあなた自身のように愛せよ』という言葉に尽きるのです」という御言葉が成就されるのです。 結局、パウロがガラテヤ書4章で「あなたがたのうちにキリストの姿が形造られるまで、再び産みの苦しみをする」と語ったのは、子としての現実が信徒一人ひとりの心の奥深くに刻まれるようにするためでした。パウロが肉体的な弱さを抱えながらも、ガラテヤの人々が彼を「イエス・キリストに対するように」迎え、火のように燃える愛で包んでくれた日々を思い出させるのは、その頃の愛と自由へともう一度帰ってきてほしいという招きでもあります。わたしたちも教会生活をする中で、初心が薄れ、形式と習慣に縛られ、他者を批判したり、自分の義を掲げようとする姿を見せるときがあります。そうしたとき、ガラテヤ書4章のメッセージを再び思い起こすべきです。はたしてわたしは子として自由に生きているのか、それともまた奴隷の道へと逆戻りしているのか、と。 張ダビデ牧師はこの問いを常に胸に刻み、教会の共同体や個人の信仰生活を省みるよう勧めています。福音は一度信じて終わる教理ではなく、日々生き抜くべき力だからです。その力は人間の力で作り出せるものではなく、子の御霊がわたしたちのうちに宿らなければ花開きません。だからこそ、キリストは律法の下に生まれ、わたしたちを贖い出され、わたしたちが福音によって生きるとき、かえって律法のすべての要求は御霊のうちで自然に成就されるのです。これこそパウロ神学の神髄であり、わたしたちがこのことを忘れずに「わたしたちに自由を与えられた理由」を常に省みるとき、教会内の分裂や偽りの教え、人間的な規範への執着ではなく、むしろ愛と御霊の実が満ちる共同体が築かれていくのです。 まとめると、ガラテヤ書3章23節から4章7節に至る本文でパウロは、「奴隷」と「子」の鮮明な対比を通して福音の力を証言します。「あなたがたは子である」「子ならば相続人である」という彼の宣言は、教会が再び奴隷のくびきへ戻ろうとする愚かさを糾弾し、新しく打ち立てられる子としての自己認識を奨励するものです。これは旧約の歴史の中で律法をお与えになった神が、最終的にイエス・キリストを通じて人類が真の子としての身分を回復することを望まれたことを示します。これについて張ダビデ牧師は、ガラテヤ書に込められた福音的エッセンスと恵みの核心を見失わないように、日々自分を省みつつ、信徒たちがこの自由を実際の生活に適用すべきだと強く説いています。子とされたわたしたちは、もはや恐れや義務感に縛られることなく、神をアバ、父よと呼び、そのすべてを相続できる驚くべき特権に立っています。その自由と愛の関係を日々味わい、証しすることこそ、ガラテヤ書4章が現代の教会に突きつける力強い呼びかけであり、喜びの招きなのです。

Ⅰ. 복음과 율법의 대비, 그리고 아들 됨의 의미 갈라디아서를 읽을 때 갈라디아서 3장 23절부터 4장 7절까지는 하나로 연결되는 긴 호흡의 단락이다. 사도 바울은 이 단락 속에서 “아들과 유업”이라는 핵심 주제를 다루는데, 그 모든 과정에서 “누가 하나님의 유업을 받느냐”라는 물음을 진지하게 제기한다. 갈라디아서 3장의 결론 부분(3:29)에서 이미 “너희가 그리스도께 속한 자면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자니라”고 밝히고, 그 흐름이 이어지면서 4장 1절 이후로 아들 됨의 정체성과 실제 상속에 관한 설명이 본격적으로 전개된다. 바울은 복음과 율법을 날카롭게 대조하며, 율법은 종의 역할을 했고 복음은 우리를 아들로 세운다는 점을 강하게 주장한다. 당시 갈라디아 교회 안에서는 율법으로 회귀하려는 유대주의 크리스천, 곧 거짓 교사들이 득세하고 있었는데, 그들은 “복음으로말미암아 이미 구원을 받았음에도 교회를 다시 율법으로 끌고 가려” 하고 있었다. 이러한 움직임 앞에서 바울은 “도대체 너희가지금 교회를 어디로 끌고 가려 하느냐?”라고 외치며, 우리가 받은 복음이 얼마나 놀라운 자유를 가져왔는지를 강조했다. 장재형(장다윗)목사는 여러 설교와 강의를 통해서 갈라디아서의 이러한 흐름을 조명하며, 복음과 율법의 대조가 왜 그렇게 중요한지를지속적으로 설명해왔다. 복음은 아들이 되게 하고, 율법은 종 노릇을 하게 하는 것이라는 말은 복음이 가져다주는 자유와 정체성 회복의 핵심을 잘 드러낸다. 종은 구속 아래 있으며 자기 뜻대로 살 수 없지만, 아들은 자유를 누리고 상속의 권리를 가진다. 바울은 이 사실을 단순히 사변적으로 말하지 않고, 자신이 직접 체험한 복음의 능력 안에서 역설한다. 율법 중심으로 돌아가는것은 ‘멍에’를 다시 메는 것과 같으며, 갈라디아서 5장 1절에서 “그리스도께서 우리로 자유케 하려고 자유를 주셨으니 그러므로굳세게 서서 다시는 종의 멍에를 메지 말라”고 명백히 결론짓는다. 이러한 논리는 단순히 ‘유대교 vs. 기독교’라는 종교적 대립 구도를 넘어, 인간의 본질적 구원 문제가 무엇으로 해결되느냐 하는초점에 맞춰진다. 인간이 ‘아들’이 되느냐, 아니면 ‘종’인 상태로 머무느냐의 분기점이 바로 ‘복음’과 ‘율법’이라는 두 길에 의해갈린다는 것이다. 복음은 우리가 예수 그리스도를 믿을 때, 우리를 아들로 회복시키는 특별한 능력을 지닌다. 그럼에도 사람들은 종종 이 자유와 아들 됨을 붙들지 못하고, 다시 율법적이고 종교적인 멍에 안으로 들어가곤 한다. 바울은 갈라디아서 3장 말미에 “너희가 그리스도께 속한 자라면 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자”라고 선언하며, 바로 그 아브라함에게 약속하신 구원의 풍성함이 누구를 통해 계승되느냐를 보여준다. 이는 단순히 혈통이나 율법 준수 여부가 아니라, 그리스도와의 연합으로 말미암아 이루어지는 역사적·영적 상속임을 뚜렷하게 천명하는 대목이다. 우리도 일상에서 이 정체성을 잃어버릴 때가 많다. “나는 하나님의 아들이다”라는 자의식이 흔들릴 때, 마치 씨름이나 유도 경기에서 중심이 무너지는 것처럼 우리의 삶이 함께 무너진다. 바울이 갈라디아서에서 외치듯, 우리가 이미 아들이 된 이상 더 이상종의 멍에를 맬 필요가 없다. 그리스도의 십자가로 말미암아 자유를 얻었는데, 다시 율법과 공로로 돌아간다면 그것은 애써 얻은 자유를 포기하는 것과 다름없다. 바울은 이 점을 매우 심각하게 인식하고, 교회를 분열시키는 거짓 교사들에 맞서 복음의 진리를 지키기 위해 열정적으로 논박한다. 장재형목사는 갈라디아서 강해에서 이 부분을 특히 강조하며, 우리 안에 확고한 아들 됨의 정체성이 있을 때, 영적 성장과 자유, 그리고 실제적 능력이 흘러나온다고 가르친다. “나는 하나님의 아들이다”라는 자의식이 흔들리지 않으면, 아무리 어둠의 세력이흔들어도 결코 넘어지지 않는다. 마치 예수님께서 “네가 하나님의 아들이어든”이라는 마귀의 시험 앞에서도 담대히 이기셨듯이, 우리가 자신이 아들이라는 사실을 인식하고 그에 합당하게 살아갈 때, 주님 안에 있는 자유와 능력을 경험할 수 있다. 예수님은시험을 받으실 때마다, 그 밑바탕에 흐르는 확신으로 “나는 하나님의 아들이고, 그러므로 나는 떡만으로 사는 존재가 아니며, 오직 하나님의 말씀으로 산다”라고 응수하셨다. 이러한 자의식과 영적 확신이 우리에게도 있어야 한다는 것이 바울의 갈라디아서전체 맥락과도 긴밀히 맞닿아 있다. 바울은 이 복음 안에서 우리가 종이 아니라 아들이라는 점을 논리적, 역사적, 신학적으로 증명해낸다. 갈라디아서 4장 1~2절에서 “유업을 이을 자가 모든 것의 주인이나 어렸을 동안에는 종과 다름이 없어서 후견인과 청지기 아래 있다”고 설명한다. 이것은율법 아래 있던 유대교 역사 전체를 상기시키는 것이다. 그들은 종으로서 몽학선생과 같이 역할하는 율법을 통해서 성장하였고, 이제 때가 차매 아들로 자유롭게 설 수 있게 되었다. 하지만 갈라디아 교회 안에서 문제를 일으킨 유대주의 크리스천들은 율법의 멍에로 다시 돌아갈 것을 강요했다. 바울은 “너희가 어찌 다시 종으로 돌아가려 하느냐?”고 분개하며, 이것이 복음을 근본적으로 훼손하는 것이라고 지적한다. 장재형목사는 이 대목에서 “종교의 습성”이 얼마나 우리의 자유를 갉아먹는지 설파한다. 율법적·종교적인 사고는 겉보기에 경건해 보이지만, 실상은 인간을 속박하고 영적 능력을 소멸시키는 경향이 크다. 그래서 종교적 행위나 의무에 매달려 힘들어하다가‘아들로서의 자유’를 놓치면, 결국 교회 내에서 분열과 정죄가 일어나게 된다. 바울은 갈라디아서에서 이러한 상황을 “어찌하여다시 약하고 천한 초등학문으로 돌아가려 하느냐?”라고 질책하며, 복음의 자유가 얼마나 소중한 것인지를 주지시킨다. 갈라디아서 5장 1절에서 절정을 이루는 이 선언—“그리스도께서 우리로 자유케 하려고 자유를 주셨으니 다시는 종의 멍에를 메지 말라”—은 갈라디아 교회의 상황을 넘어서 모든 시대 교회에 주는 강력한 권면이자 경고다. 우리가 종이 아니라 아들임을 완전히 붙들 때, 우리는 스스로를 ‘죄의 종’으로 규정하지 않고, ‘그리스도 안에서 이미 의롭다 여김받은 자’로 확립해 간다. 교회가 다른 멍에와 규칙에 집착하는 순간, 아들의 자유와 능력이 가려져버린다. 갈라디아 교인들이율법적 부담을 지고 날과 달, 절기와 해를 지키느라 정신이 없는 모습은 결국 초등학문에 매여 종교적 의무를 수행하는 삶의 형태로 되돌아간 것과 같다. 반면 복음은, 하나님의 아들이신 예수 그리스도께서 “율법 아래 나심으로 우리를 속량하시고, 우리를아들의 명분을 얻게 하신 것”(갈 4:4-5)이라고 말한다. 바울은 “우리를 위하여 율법의 저주가 되어주신”(갈 3:13) 예수님의 은혜를 통해, 더 이상 죄의 종으로 머무르지 않고 아들로서 담대히 살아갈 수 있음을 선포한다. 장재형목사가 강조하듯, 복음의 본질은 ‘종을 아들로 바꾸는 능력’에 있다. 사람의 마음속에 있는 죄책감과 두려움을 무너뜨리고, 아들과 딸로서의 자유함을 회복시키는 것이 복음의 힘이다. 예수께서 자신을 낮추셔서 이 땅에 오신 성육신(Incarnation)은, 우리에게 그분이 얼마나 사랑으로 구원하기 원하시는지를 가장 극적으로 보여주는 사건이다. 하나님과 동등됨을 취할 수 있는 분이 자기를 비우고 십자가 죽음에까지 복종하셨다는 것은, 인간의 생각으로는 도무지 이해하기 어려운 “하나님의 어리석음”(고전 1:25)이다. 하지만 이 어리석은 방식이야말로 “죽음으로 죽음을 이기신” 구속의 길이었고, 그리스도께서 우리의 대표(로마서 5장의 대표이론)로서 죄와 사망의 권세를 깨뜨려 주셨다. 이렇게 성육신과 십자가의 사건으로 완성된 구원은, 아들에게 주어지는 놀라운 특권을 우리에게 선물한다. 그것이 곧 유업 상속이며, 아들의 영(그리스도의 영)이 우리 안에 내주하여 “아바 아버지”라고 부르게 한다(갈 4:6). 과거에는 종의 신분이라 감히하나님 앞에 나아갈 담력을 얻을 수 없었는데, 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 수 있게 된 것이다(히 10:19). 이처럼 갈라디아서의 메시지는 인간의 역사와 신학, 그리고 실제 삶을 가로지르는 가장 근본적인 은혜의 핵심이라고 볼 수 있다. 복음이 우리안에서 “내가 하나님의 아들이다”라는 확고한 정체성을 심어줄 때, 우리는 더 이상 초등학문과 율법의 멍에에 얽매이지 않고 살아갈 수 있다. Ⅱ. 갈라디아서 4장 속 아들과 유업의 핵심 메시지 바울 사도가 갈라디아서 4장 1~7절에서 중점적으로 풀어가는 논리 구조를 살펴보자. “유업을 이을 자가 모든 것의 주인이나 어렸을 동안에는 종과 다름이 없어서 후견인과 청지기 아래 있다”(갈 4:1-2)는 것은, 앞서 3장 23절 이하에서 말한 바와 같이 율법의 시기를 ‘잠정적 보호자 혹은 후견인’의 시대에 빗댄 것이다. 율법은 불완전하지만, 그리스도가 오시기까지 한시적으로 필요한 역할을 담당했다. 그러나 ‘때가 차매’(갈 4:4), 곧 하나님의 예비하신 때가 이르렀을 때, 하나님의 아들이 이 땅에 오셔서 우리를 율법 아래에서 속량하셨다. 이 속량(贖良)은 “대신 값을 치름”을 의미하며, 예수님이 우리를 대표해 모든 죄값을 담당하시고 십자가에서 죽으심으로써 이루어졌다. 장재형목사는 이 ‘때가 찼다’는 바울의 표현을 주목하며, 구원 역사의 중요한 전환점이 곧 예수 그리스도의 성육신과 십자가 사건임을 강조한다. 하나님께서 사람의 몸을 입고 여자에게서 낳게 하신 것(갈 4:4)은 이사야 7장 14절의 예언 “보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요”가 성취된 것이고, 구약의 모든 약속이 예수 그리스도의 십자가와 부활에서 완결을 맞이한다. 그 목적은 “우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라”(갈 4:5). 즉, 인간이 자신을 아무리 율법으로 세우려 해도 연약함 때문에 온전히죄에서 자유로울 수 없는데, 예수님께서 법을 완성하시고 우리를 대신해 죽으심으로써 율법의 저주에서 해방하셨다는 것이다. 바울은 한 걸음 더 나아가, 우리에게 단순히 죄 사함만 주어진 것이 아니라 하나님의 아들 됨이라는 신분 변화가 선물로 주어졌다고 말한다. “너희가 아들인고로 하나님이 그 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내사 아바 아버지라 부르게 하셨느니라”(갈 4:6)는 말씀은, 성령(그리스도의 영)이 임함으로써 하나님의 자녀로 거듭났음을 증언해주는 장면이다. 종은 주인을 두려워하고 멀리떨어진 존재로 바라보지만, 아들은 ‘아빠’라고 다정히 부를 수 있다. 이것이 아들과 종이 결정적으로 구별되는 점이다. 종은 시종일관 ‘법을 지켜야 함’이라는 긴장과 두려움 속에 있지만, 아들은 사랑의 유대관계 속에서 부모의 모든 것을 누릴 수 있는 자유를지닌다. 바울은 갈라디아서 전체에서, 우리가 율법을 지켜야만 얻을 수 있는 ‘종의 의’가 아니라, 예수 그리스도를 믿음으로 인해 전가된‘하나님의 의’를 붙들어야 한다고 역설한다. 이는 갈라디아서 2장 16절 “사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위로 말미암음이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암음이라”는 말씀과 직결된다. 지금 4장에서도 동일하게, 종 노릇하던 사람들에게 아들의 명분을 주신 것은 우리 힘이 아니라 전적인 하나님의 은혜임을 재확인시킨다. 그리고 그 아들 됨이 실제로 무엇을 의미하는지—곧 하나님께서 아들의 영을 보내시어 우리 안에 함께하심으로 가능한 실제적 교제 관계—를 부연 설명한다. 종교적 지위상승이나 단순한 호칭상의 변화가 아니라, 관계 자체가 회복된 것이다. 한편 갈라디아서 4장 7절 “그러므로 네가 이후로는 종이 아니요 아들이니 아들이면 하나님으로 말미암아 유업을 이을 자니라”라는 선언은 구원의 완결점을 보여준다. 아들인 이상 하나님께서 예비하신 모든 영적·역사적 축복을 상속받을 수 있다. 이것이복음이 주장하는 엄청난 급진성이다. 유대인과 이방인이 율법 아래에서 같은 조건이 될 수 없었던 시대가 끝나고, 그리스도 예수 안에서는 “유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나”가 되었다(갈 3:28). 그 아들ship의 권세는, 과거에는 상상조차 할 수 없는 대등함과 평등함을 이루는 계기가 된다. 이는 전통적 사회질서가 인정하던 종과 주인의 구분, 남녀의 구분, 유대인과 이방인의 구분 등을 무너뜨리며, 교회를 새로운 공동체로 재탄생시키는 추진력으로 작용했다. 그러나 갈라디아 교회 내에서 율법주의자들은 “날과 달과 절기와 해를 삼가 지키는” 옛 방식으로 돌아가도록 교인들을 꾀었다(갈 4:10). 바울은 그것을 두고 “다시 약하고 천한 초등학문으로 돌아가 종노릇하려 하느냐”고 질책한다. 초등학문은 인간이 스스로의 공로나 노력으로 무엇을 이루려고 하는 종교적·철학적 시도 전부를 지칭할 수 있다. 하지만 바울에게 복음은, 예수의 십자가와 부활로 인해 이미 다 이루어진 구원이며, 거기에 어떤 인간적 조건을 추가할 필요가 전혀 없는 은혜의 세계다. 율법적 요구나 의무를 자꾸 더하면 더할수록, 오히려 복음의 은혜는 무력화되고, 아들이 누려야 할 자유가 훼손된다는 것이 바울의 주장이다. 이 맥락에서 장재형목사는 갈라디아서가 보여주는 복음의 핵심 정신을 “우리에게 주어진 아들의 정체성을 끝까지 붙들라”는 한마디로 요약한다. 아무리 교회가 조직적으로 혹은 문화적으로 성숙해진다 해도, 만약 교인들의 마음속에 “아들로서의 정체성”이희미해지면, 결국 율법적 습관이나 세상적 가치관이 들어와 교회를 어지럽히기 때문이다. 갈라디아서 4장 후반부(갈 4:19-20)에서 바울은 그 사실을 절절히 토로한다. “너희 속에 그리스도의 형상이 이루기까지 다시 해산하는 수고를 하겠다”고 말할 정도로, 바울은 교회 안에서 복음이 온전히 구현되고 아들 된 자유가 회복되기까지 끊임없이 간절한 마음으로 수고하겠다고 강조한다. 갈라디아서 4장 중간 부분에서 등장하는 바울의 개인적 고백(갈 4:13-15)은, 바울이 얼마나 육체적으로 연약했는지, 그럼에도갈라디아인들이 그를 사랑으로 받아준 은혜로운 시절이 있었음을 회상한다. 갈라디아 교인들은 바울을 하나님의 천사와 같이, 혹은 그리스도 예수와 같이 영접했고, 심지어 눈이라도 빼줄 듯이 바울을 향해 헌신적 사랑을 보였다. 이는 복음 안에서 그들이얼마나 자유롭고 뜨거운 사랑으로 충만했는지를 말해주는 역사적 장면이기도 하다. 그런데 왜 지금 와서 서로 이간질하고 율법주의 거짓 교사들에게 현혹되어 분열하고 미워하는가? 바울은 이 점이 너무나 안타까웠고, 그래서 거친 어조로 그들을 책망하고 있다. 결국 갈라디아서 4장의 메시지는, 단지 “율법은 필요 없으니 완전히 버려라”는 피상적인 이야기가 아니다. 오히려 율법이 지닌본래 목적—우리를 죄로부터 깨닫게 하고, 그리스도에게로 인도하는 보호자적 역할—을 성취하게 만든 뒤에는, 더 이상 그것에묶일 필요가 없다는 매우 큰 자유 선언이다. 인간은 율법을 통해 죄를 깨닫는 단계에 이르나, 그 죄를 해결하고 아들이 되는 것은 율법을 더 지켜서 되는 것이 아니라, 그리스도의 속량 사역을 통해서만 가능하다. 아들이 된 이후에는, 본질적으로 종교의 울타리를 넘어서 하나님의 마음을 자유롭게 누리는 자가 되며, 서로를 사랑하라는 그리스도의 새 계명을 통해 율법의 완성이 무엇인지를 체험해가야 한다. 율법을 지키는 삶이 아니라, 사랑으로 성령을 좇아 행하는 삶이야말로 아들다운 삶이다. 장재형목사는 이러한 점을 자주 강조하며, 그리스도인의 정체성이 “율법을 충족하는 종교인”이 아닌 “복음으로 자유케 된 아들”임을 잊지 말 것을 거듭 당부한다. 아들로서의 자유를 맛본 사람이라면, 언제 어디서든 하나님의 사랑을 전하며, “내가 아들을알고 아들이 나를 아신다”는 친밀함으로 이 세상 속에서 살아간다. 그렇게 될 때 비로소 교회는 생명력 있는 공동체가 되고, 세상에 대한 빛과 소금의 역할을 감당할 수 있다는 것이 복음의 역동성이다. Ⅲ. 종에서 아들로 전환되는 자유와 정체성, 그리고 삶의 적용 바울의 개인적 체험과 갈라디아 교회 상황이 복합되어 나타나는 갈라디아서 4장은, 오늘날 교회와 성도들이 ‘자유’와 ‘정체성’이라는 문제를 어떻게 이해해야 하는지를 잘 보여준다. 율법과 복음, 종과 아들, 속박과 자유, 또 이를 방해하는 거짓 교사들의 문제 등이 생생하게 엮여 있기 때문이다. 특히 “너희가 아들이면 유업을 받을 자”라는 그 놀라운 선언은 인간의 운명을 송두리째바꾸는 위대한 메시지다. 한갓 죄의 종에 불과하던 인간이 어찌 전능하신 하나님의 상속자가 될 수 있는가? 이것은 오직 그리스도 안에서만 가능한 기적이며, 복음이 주는 충격적인 은혜다. 갈라디아서 4장에서 눈여겨볼 점은, 바울이 “어떻게 아들이 될 수 있는가”를 말할 때 철저히 “그리스도께서 우리를 위하여 하신일”에 근거를 둔다는 것이다. “속량하시고, 아들의 명분을 얻게 하시고, 아들의 영을 부어주신” 분은 하나님이다. 우리가 한 것은그저 그 사실을 믿음으로 받아들이는 일뿐이다. 여기에는 우리의 공로나 율법적 행위가 끼어들 자리가 없다. 아들로 살아가는삶은 그리스도의 영에 의해 가능해지는 능동적 삶이다. 즉, 아들은 이제 마음대로 방탕하게 사는 것이 아니라, “성령을 따라 행함으로써” 아들다운 거룩과 사랑을 나타낸다. 바울은 갈라디아서 5장에서 이 적용점을 자세히 풀어간다. 성령의 열매가 맺히는삶, 곧 사랑과 희락, 화평과 오래 참음, 자비와 양선, 충성과 온유, 절제가 흘러나오는 사람은 율법 아래 있지 않다고 선언한다. 장재형목사는 이 점을 더욱 실제적인 목회 현장에서 반복하여 강조한다. “복음은 우리의 삶을 완전히 변화시키는 힘을 지녔고, 그 변화는 본질적으로 ‘나는 하나님의 자녀다’라는 정체성에서부터 시작된다”는 것이다. 교회 내 성도들이 갈등을 일으키고, 누군가를 정죄하거나 혹은 스스로 정죄받아 두려움에 빠지는 이유는, 많은 경우 “내가 아들”이라는 사실을 잊었기 때문이다. “종교적 의무를 다 해야만 안전하다”는 마음이 강해지면, 하나님과 다른 사람들을 향한 사랑보다 규칙 준수와 형식이 앞서게 된다. 그렇게 되면 자연스럽게 서로를 비교하고, 서로를 판단하며, 또 다른 멍에를 만들어내기 쉽다. 갈라디아 교회가 직면했던 문제가정확히 이것이다. 하지만 “나는 하나님의 아들이다”라고 확신할 때, 마치 예수께서 마귀의 시험 앞에서도 자신의 신분을 흔들리지 않고 선언하셨듯, 우리는 삶의 수많은 압박과 유혹 앞에서도 당당히 서게 된다. 그 정체성이 중심을 잡아주기 때문이다. 자녀는 아버지의 풍성함을 알고 있고, 아버지의 사랑을 의심하지 않는다. 또한 아들의 영이 우리 안에 거하시므로, 죄와 싸울 때도 성령께서 역사하신다는 확신을 품고 힘있게 살아간다. 당장의 상황이 힘들고 연약해 보여도, “그리스도의 능력이 약한 데서 온전하여진다”(고후12:9)는 바울의 고백처럼 오히려 우리의 약함 속에서 하나님 영광이 드러난다. 장재형목사는 갈라디아서 4장을 설교할 때, 바울이 자신의 육체적 연약함을 노출하고 갈라디아 교인들로부터 큰 사랑을 받았던장면(갈 4:13-15)을 자주 언급한다. 바울이 그처럼 약해 보이는 존재였음에도, 갈라디아 사람들은 눈이라도 빼어주려 할 정도로 뜨겁게 환대했다. 그것은 율법적 의무가 아닌 복음적 사랑에 근거한 태도였다. 그 아름다운 모습이 나중에 율법주의자들의침투로 인해 사라지고 말았으니, 바울의 가슴이 얼마나 아팠을까? 우리도 교회 안에서 어떤 형제를 처음 만났을 때 복음 안에서누렸던 뜨거운 사랑이, 시간이 지나면서 서로를 정죄하고 분열하는 모습으로 바뀔 때가 있다. 바로 그 지점에서 갈라디아서 메시지를 다시금 붙들고, “정말 우리는 하나님의 아들로서 자유를 누리고 있는가?”를 자문해봐야 한다. 바울은 “너희가 어찌하여 다시 종으로 돌아가려 하느냐”고 간곡히 호소한다. 이것은 단지 옛 율법 체제로 돌아가는 문제만이 아니라, 인간 본성의 약점과도 직결된다. 우리는 마음 한편에 늘 “착하게, 바르게, 법을 지켜야”라는 강박관념을 가지고 살아가는데, 그것이 궁극적으로 우리를 의롭게 만들 수 없다는 사실을 복음이 분명히 밝힌다. 의는 그리스도 예수 안에서 믿음으로 주어지는 것이며, 그 믿음은 ‘아들의 관계’ 속에서 꽃피운다. 아들은 아버지가 원하시는 마음을 알고, 그것을 순종으로 실천하면서도율법적 억압이 아닌 사랑의 동력으로 움직인다. 이 미묘한 차이가 종교적 삶과 복음적 삶을 가른다. 갈라디아서 4장을 오늘날 교회의 관점에서 새롭게 조명하면, 교회 안에 숱하게 들어온 “초등학문”적 요소들을 발견할 수 있다. 세상의 방법론이나 심지어 기독교를 표방하는 율법주의적 가르침도 때로는 초등학문이 될 수 있다. 겉으로 볼 때 훌륭하고 선해보여도, 만일 그것이 십자가 은혜의 복음 위에 서 있지 않고, 인간적 의무와 성취만을 강조한다면 그 역시 우리를 종으로 만드는초등학문이다. 바울은 이런 것들을 가차 없이 “다시 종노릇하려 하느냐”고 비판하며, 거짓 교사들이 교인들을 이간질하고 미움의 불씨를 퍼뜨리는 현실을 직시한다. 이간질과 분열, 거짓, 미움, 정죄는 복음이 지향하는 사랑과 자유와 정반대에 있는 것들이기 때문이다. 그렇다면 실제 삶에서 “나는 하나님의 아들이다”라는 정체성을 어떻게 지키고 구현할 수 있을까? 먼저, 말씀과 기도로 늘 자신이 받은 구원을 되새기는 것이 중요하다. 예수 그리스도를 통한 구속이 없었다면, 우리는 여전히 죄의 종으로 살아가고 있을 것이다. 그러나 복음으로 말미암아 하나님의 아들로 회복되었으니, 그 사실을 머리로만이 아니라 마음으로까지 깊이 새겨야 한다. 둘째로, 성령을 의지해야 한다. 갈라디아서 4장에서 말하는 “아들의 영”은 바로 성령이시다. 우리가 성령 안에 거할 때, 우리는하나님을 아바 아버지라 부르고, 그 친밀한 교제 속에서 세상에 대해 담대해진다. 셋째로, 우리의 자유가 곧 사랑으로 실천되어야 한다. 종교적 의무에 따라 형식을 지키는 것이 아니라, 십자가의 사랑이 우리 안에 부어진 대로 이웃을 섬기고 교회를 세워가는 것이다. 그럴 때 갈라디아서 5장 14절에서 말하는 “온 율법은 네 이웃 사랑하기를 네 자신 같이 하라 하신 말씀에서 이루어졌나니”라는 말씀이 실현된다. 결국 바울이 갈라디아서 4장에서 “너희 속에 그리스도의 형상이 이루기까지 다시 해산하는 수고를 하겠다”라고 한 데는, 아들됨의 실제가 성도 개개인 마음속에 깊이 새겨지도록 하기 위함이었다. 바울의 육체적 약점에도 불구하고, 갈라디아 교인들이 그를 “예수 그리스도 대하듯” 여기며 폭발적인 사랑을 보여주었던 때를 회상시키며, 그 시절의 사랑과 자유로 다시 돌아오라는 초대이기도 했다. 우리도 교회 생활을 하다 보면, 초심이 사라지고 형식과 습관에 길들여져 다른 사람을 비판하거나, 자기 의를 세우려는 모습을 보일 때가 있다. 그럴 때마다 갈라디아서 4장의 메시지를 붙들어야 한다. 과연 나는 아들로서 자유하고 있는가, 아니면 다시 종의 길로 퇴보하고 있는가? 장재형목사는 이 질문을 늘 가슴에 새기고, 교회 공동체와 개인의 신앙생활을 돌아보라고 권면한다. 복음은 한 번 믿고 끝나는교리가 아니라, 날마다 살아내야 하는 능력이기 때문이다. 그 능력이란, 인간의 힘으로는 만들어낼 수 없는 것이며, 아들의 영이우리 안에 거해야만 비로소 꽃을 피운다. 그래서 그리스도께서 율법 아래 오셔서 우리를 속량하셨고, 우리가 복음으로 살아갈때 모든 율법의 요구가 오히려 자연스럽게 성령 안에서 완성된다는 것이 바울 신학의 정수다. 우리가 이를 잊지 않고 ‘자유함을주신 이유’가 무엇인지를 늘 성찰할 때, 교회 안의 분열과 거짓 가르침, 인간적 규범에 대한 집착 대신, 오히려 사랑과 성령의 열매가 충만한 공동체가 형성될 수 있다. 정리하자면, 갈라디아서 3장 23절부터 4장 7절까지 이어지는 본문에서 사도 바울은 ‘종’과 ‘아들’의 극명한 대조를 통해 복음의능력을 증언한다. “너희는 아들이다”, “아들이면 유업을 이을 자다”라는 그의 선언은, 교회가 다시 종의 멍에로 돌아가려는 어리석음을 꾸짖고, 한편으로는 새롭게 세워지는 아들로서의 자의식을 고취한다. 이것은 구약 역사 속에서 율법을 주셨던 하나님께서, 최종적으로 예수 그리스도를 통해 인류가 진정한 아들ship을 회복하기를 원하셨음을 보여준다. 이에 대해 장재형목사는, 갈라디아서가 내포하는 복음적 정수와 은혜의 핵심을 놓치지 않도록 날마다 자신을 돌아보며, 성도들이 이 자유를 실제 삶에 적용해야 한다는 점을 역설한다. 아들 된 우리는 더 이상 두려움이나 의무감에 얽매이지 않고, 하나님을 아바 아버지라 부르면서 그분의 모든 것을 상속받을 수 있는 놀라운 자리에 서 있다. 그 자유와 사랑의 관계를 날마다 누리고 증거하는 것이, 갈라디아서 4장이 오늘의 교회에 던지는 강력한 호소이자 기쁨의 초대다.

Ⅰ. 在圣灵里的不被定罪与自由 罗马书第8章是对福音核心所作的最宏大、最美丽的描绘之一。历代以来，它带给了无数神学家、牧者和信徒深刻的灵感。特别是开头那句“如今那些在基督耶稣里的就不被定罪了”（罗8:1），宣告了我们得救所基于的奇妙真理。张大卫牧师也常常强调这段经文所带来的恩典，并指出：即使在成圣的过程中仍与罪争战、会经历失败的基督徒，也能从中得到确据与自由。在这里，第8章用“所以”这一词来开篇，绝非可轻易略过的表述，因为它与前一章——罗马书第7章紧密相连。 在第7章的结尾，保罗发出这样的告白：“这样看来，我以内心顺服神的律，我的肉体却顺服罪的律了。”（罗7:25）这清楚表明，即便是已经得救的基督徒，仍然会面对罪的诱惑，会看到自己轻易屈服于罪的软弱。保罗本人就在律法和罪的律之间痛苦挣扎，乃至发出“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢”（罗7:24）的哀叹。然而，他并没有停留在这样的叹息中，反而接着宣告：“如今在基督耶稣里的就不被定罪了。”（罗8:1）很多人可能觉得这里用“然而”（but）这种转折词更为自然，但保罗却用了“所以”（therefore）。其用意在于告诉我们：“每当你们在与罪争战时跌倒，要记得你们已经得救、已经被称义。就在这个坚固的根基上，不断地走向成圣的道路。” “如今（now）不被定罪”这一宣告，并不只是指某个瞬间的事件，而是表示在时间长河里持续有效的真理。它不仅适用于我们初次踏入救恩门槛时，也适用于整个成圣过程，甚至在我们偶尔因罪跌倒的时刻都依然适用。这就是福音的内涵。约翰福音第8章记载了那个行淫时被捉拿、被带到耶稣面前的妇人，耶稣对她说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。”（约8:11）可见我们的神并非举起审判之鞭，而是透过祂儿子的牺牲，向罪人施与饶恕和慈爱。当然，这绝不意味着我们可以轻忽罪。圣经教导我们要对罪敏锐、要与之争战；但即使我们因为罪而再度跌倒，也不要丢失“所以如今那些在基督耶稣里的就不被定罪”这一福音的确信。张大卫牧师也常勉励我们，要在与罪争战的过程之中始终牢牢抓住福音的本质，默想保罗“人所不能行的，上帝能行”（参罗8:3-4）的告白。 保罗说：“在基督耶稣里的”（In Christ）人，罪得赦免、获得自由，一切新的生命奥秘皆蕴含在这简单的短语里。就像耶稣在约翰福音15章所说：“你们要常在我里面，我也常在你们里面”（约15:4），这代表一种“爱的联合”。因为与基督相连，我们便从罪中得到释放，得享自由与喜乐。在罗马书第8章，保罗更具体地阐明这点：“因为赐生命之灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗8:2）这是借着耶稣基督在十字架上的宝血，以及复活后赐给我们的圣灵大能，使我们从罪与死亡的律里被解救出来。这一切让我们从原先被罪与死捆绑的身份中完全脱离，成为了“在神面前不被定罪”的全新存在。此宣告意味着：在人满是罪的世界里，我们这些本来孱弱的人，开始行走在一条从未有过的新道路上。 因肉体的软弱，律法本无法拯救我们，反倒让罪更凸显出来，给我们带来巨大的痛苦（罗8:3）。然而，神因着罪，差遣了自己的儿子成为与罪之肉体相似的形状，并在基督里定了罪，让我们摆脱罪的罗网。这可以用“称义”（justification）、“赎买”（redemption）与“赎罪”（atonement）的概念来说明：我们原本因罪必死，但耶稣作为替我们付代价的赎罪祭物，将我们从罪的锁链中救赎出来。张大卫牧师也在多次讲道与授课时提到，若想真正体会这伟大的救恩，就必须先充分意识到罪的沉重与绝望。只有当罪人在深处觉悟自己在罪恶中的绝境时，才更能体会神爱之深。正是那种爱，透过基督的十字架，无论我们多么败坏，都不会将我们放弃，反而把我们救拔出来。 藉着十字架，罪和死的律被斩断，圣灵的律开始更新地掌管我们。保罗以两种“律”相对比来解释：顺从肉体的人思念肉体的事，顺从圣灵的人思念圣灵的事（罗8:5）；体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命和平安（罗8:6）。保罗所说的“肉体”（flesh, sarx）并不单指物质层面上的身体，而是指沾染罪性的堕落本性。因此，随从肉体就意味着悖逆神（罗8:7），这样的生命形态绝不能让神喜悦（罗8:8）。但若神的灵住在我们心里，我们就不再属肉体，而是属灵了（罗8:9）。保罗这里的表述虽听起来很强烈，甚至好像在说“若没有基督的灵，就不是属基督的”，但这恰恰强调了圣灵内住对于真基督徒身份的重要性。 当我们领受了圣灵，与基督联合，即使原本因罪而死的身体，也要被更新得生（罗8:10-11）。其中蕴含了我们对将来“复活”的盼望。耶稣基督作为初熟的果子复活了，我们这些必死的身体也将在那复活的大能里被更新。因为圣灵乃是那使基督从死里复活的父神之灵，所以凡领受此灵的人，都已在今世拥有将来复活的盼望。紧接着保罗说：“弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债去顺从肉体活着了。”（罗8:12）我们是被神儿子的宝血买赎的，因此再也不必做罪的奴仆。“你们若顺从肉体活着必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着”（罗8:13）——这句话点明了成圣的核心原则。唯有倚靠圣灵的能力，我们才能斩断罪的道路，并不断悔改，在敬虔与圣洁的生命上渐渐成长。单靠人的决心或律法主义的努力，都无法达到真正的圣洁与公义。 圣经多次提醒我们，要对罪保持警惕，及时掐灭罪恶的萌芽。因为罪的工价就是死（罗6:23），我们绝不能等闲视之。同时，我们必须明白“要靠着圣灵”才能打那美好的仗。再三强调：这是“从上头来的能力”，即圣灵的工作。在其他宗教里，人往往通过自我修行或道德实践来变得更纯净，或试图超脱苦海；然而基督信仰却明确指出，人无法单凭自己的意志与努力克服内在的罪性。我们若真正看清自己里面那被罪深深浸染的旧性情，就会深刻体悟神恩典的绝对必要。正因此，保罗才能在约翰一书4章4节里说：“那在你们里面的，比那在世界上的更大。”张大卫牧师也在多次讲道中提到，与其惧怕罪或在定罪感中瘫痪，不如在圣灵的能力里勇敢争战。这才是“在圣灵里的自由”，也是让“不被定罪”成为现实力量的根基。 Ⅱ. 领受儿子名分、救恩，以及成为神的儿女 罗马书8章的第二大主题（罗8:14-17）聚焦在“成为神儿子的人”这一身份上。“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”（罗8:14）在这里，保罗明确宣布：若我们在圣灵的引导之下，就不再是罪的儿女或肉体的奴仆，而是被纳入神的家。当耶稣在约翰福音第10章说“我是好牧人”，“我的羊听我的声音”时，便指明我们当像羊一样，被牧者引导。同理，我们也受呼召要顺从圣灵的带领而活。 这一真理的核心在于“身份的转变”。救恩并不仅仅止于“罪得赦免”，而是从原本属罪与死的人，成为“神的儿女，得着儿子的名分”（参约1:12）。罗马书系统地论述了神借着耶稣基督的义，如何使罪人称义，并将他们接纳为“儿子”。在此，保罗对“儿子名分”（即“领养”）的概念格外重视。在罗马帝国当时，领养制度相当严谨，领养子女能获得与亲生子女完全相同的法律、社会与经济权利。张大卫牧师也常提及：若我们了解当时罗马的领养法规，就更能看清保罗所言“救恩的确实性”与“我们承受神产业”这番话的分量。 实际上，罗马帝国施行领养礼仪非常繁琐，而且一旦完成就绝不可被废除。通过三次象征性买卖（mancipatio）的程序，被领养的儿子切断了与原来家庭一切法律和债务关系，从而完全进入新父亲的家族，开始“全新的人生”。保罗说：“你们从前被罪、被魔鬼的权势所捆绑，但借着耶稣基督的赎价，现今成为神的儿子，进入了神的家。所以你们从前在罪恶体系里所欠的一切债务，已完全作废。”如今，我们在天父绝对的保护与慈爱之下。因此，保罗在罗8:15写道：“你们所受的，不是奴仆的心仍旧害怕，乃是儿子的心，因此我们呼叫‘阿爸，父’。” 要留意的是保罗所用的“不是再怕的奴仆之心”这句话。在罪的辖制下，人常活在恐惧中，因为罪的工价是死（罗6:23），律法和最终的审判之影时刻笼罩。但因着耶稣在十字架上完成的救赎，我们脱离了这种恐惧，而圣灵会内在地为此做见证。保罗在罗8:16说：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”这见证并非轻浮的情感波动，而是永恒且确凿的“法定证据”。罗马领养也需要许多见证人，而我们这灵性的“领养”有“神的灵”亲自作见证，这还有什么比这更坚定可靠的保证呢？ 成为神的儿女是一个令人惊叹的特权，但也同时伴随着一份惊人的责任。保罗在第17节说：“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。”我们是神的后嗣，意味着我们能够承受父神所拥有的一切。在哥林多前书3章22节，保罗更是大胆宣告：“无论是世界、是生、是死、是现今的事、是将来的事，全是你们的。”凭着信心进入神的家的人，将承受无限且荣耀的产业。 那么，既享有如此特权的人应该如何生活呢？罗马书8章17节下半句指出：“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”也就是说，我们在奔赴神儿子身份荣耀的同时，也要走上基督曾走过的苦难之路。世上的宗教大多聚焦在“人如何脱离痛苦”，而福音不止于此——它告诉我们，正因为耶稣基督所走的是十字架之路，“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。”（可10:45）当我们跟随那位主，就必然要承担与主同受苦难的使命。 然而，这并非带来悲惨的终局。我们的苦难是在赐生命的圣灵里得到意义，并最终通向神的荣耀。回顾教会历史，无数信徒因为福音而甘于忍受世界的痛苦，可他们心中始终拥有这样的意识：因我是“神的儿女”、“与基督同作后嗣”，所以在地上受的苦难，在永恒的荣耀面前就显得不足为道。张大卫牧师也曾多次讲道说：“若我们真是天父的儿女，就不可在世上的患难与诱惑面前忘了这身份。”既然已经从奴仆被收纳为儿子，就再没有必要回到原本的奴役地位了；那旧有的法律效力和属灵桎梏已被完全废除。 总而言之，相信耶稣基督并不只是获得某种“宗教感悟”，而是被从罪与死亡的真实锁链里解放，完全转变为“神的儿女”。基督的灵住在我们里面，与我们同证“我已成为神的儿女”。在成圣的过程中，每当我们与罪争战、看见自己的软弱时，正是这“我属于神的儿女”与“绝不被定罪”的福音真理，成为我们重新爬起并继续前行的力量。也唯有依靠神的灵——圣灵，我们才能渐渐胜过罪、活出更加圣洁的样式。在这种爱的关系里，在基督十字架所显明的神圣之爱当中，我们享受“儿子”身份的生活。 Ⅲ. 同受苦难并盼望得荣耀 保罗在罗马书第8章继续谈到：已从罪中得释放并成为神儿女之人，其终极目标就是“荣耀”。换言之，在圣灵里，我们已经得救（称义），现在也在继续成就救恩（成圣），并最终要进入完全的救恩（得荣耀）。“和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”（罗8:17）这告诉我们：虽然过程艰辛，却是一条极其蒙福、荣耀之路。在紧接着的8章后段（18-39节），保罗将宇宙性的恢复与复活盼望，以及信徒的坚定与神永不止息的爱，绘制得无比壮丽。此时我们只聚焦于8章1-17节，但值得注意的是，保罗在提到“既是神的儿女，又是后嗣”之后，马上就提到“必须与他一同受苦，才能与他一同得荣耀”。可见“受苦”在福音的脉络里有着非同一般的意义。 若不以福音为中心，很难理解这个“苦难”的概念。从世俗眼光看，被提升到高贵身份、成为承继产业者，应当远离痛苦、尽享富足才对。但耶稣亲身走的就是十字架道路，“因为人子来不是要受人的服事，乃是要服事人，并且舍命”（可10:45）。当我们跟随这样一位主，自然也要走一条同样受苦的道路。 保罗接着又说：“我想现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗8:18）这些苦楚可以是外在的逼迫、内在的冲突、个人疾病、经济难处、人际关系矛盾、肉体软弱等等。但对“神的儿女”而言，这些困境都带着不同的意义。任何人一生中都会遇见苦难，可对基督徒来说，这苦难不是走向绝望或虚无的终结，而能藉着“十字架与复活”的真理被转化为走向荣耀的过程。耶稣十字架所象征的羞辱与痛苦，正是神最终的大胜利与智慧；照样，基督徒的苦难若与基督相连，也会在结局中发出光芒。 张大卫牧师也常勉励在苦难中的信徒：“不要逃避或只在惧怕里打转，而要稳固地确认我在基督里的身份，并让这过程成为向神献上荣耀的契机。”他特别强调：“若我们确知神是我们的父亲，那么不论经历怎样的考验，都终将看见神所预备的救恩之果实。”苦难并非我们主动选择的路，但当我们跟随基督之脚踪，就自然而然会参与那苦难。这苦难是短暂的患难，却为我们成就永远无比的荣耀（参林后4:17）。 神收纳我们为儿女，其终极目的就是要我们透过“十字架与复活”，进入祂爱子的生命。纵然罪恶充斥的世界，使基督徒行路艰难，且往往与世俗价值观冲突。甚至在教会内部，也会因人与人之间的冲突、罪的伤害而痛苦。但我们每次都要回顾：“我是神的儿女”，并再次求圣灵帮助。我们所经历的一切缺乏、眼泪、痛楚，都可以在圣灵里被炼净，引领我们更像耶稣基督。 正因如此，我们在救恩的三个阶段——称义、成圣、得荣耀中，尚且处在与罪争战的“进行时”。我们已经得称义，却尚未达致完全的荣耀，所以免不了还会有罗马书7章所示的内部冲突。然而，保罗在罗马书8章1节宣告：“如今那些在基督耶稣里的，就不被定罪了。”这句话必须深深植入我们心里。若缺少这份不被定罪的确据，我们便容易在罪疚感中摧毁自己，落入撒但的控告里。保罗不愿见到这样的光景，所以他用“所以”这个词开始第8章，说明基督徒的成圣进程是以坚固的救恩根基为支撑的。 他在后文断言：“你们受的不是奴仆的心，仍旧害怕，所受的乃是儿子的心。”并且“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”（罗8:15-16）。这是高于一切法庭证据的神圣担保。结果，我们能够呼喊“阿爸，父”，不再像奴仆那样惶恐害怕。更何况，我们既是后嗣，承受天父的荣耀，却也必与基督同受苦难。这正是“十字架的道理”，是惟有在基督里才会满溢出的喜乐之源。 保罗所说的“荣耀”，并不是世俗的辉煌或暂时的成功，而是“复活的荣耀”、“与神完全亲近”、“罪与死亡不再掌权的新天新地”里的永恒生命。在罗马书8章后半部分，保罗发出“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”（罗8:35）并回答“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”（罗8:37）。这是认识了“荣耀”真相的人才有的豪迈，也与现今“圣灵的内在见证”息息相关。因为圣灵亲自与我们的心同证我们是神的儿女，因此无论现实多么动荡混乱，我们都能在心底宣告：“我是神的儿子，与基督同作后嗣。” 特别值得一提的是，张大卫牧师常引用罗马书8章，提醒信徒：“天国已经是我们的产业，但在神的国度不断临到的当下，我们也要记得自己被呼召去活出天国子民的生命。”正因我们是神的儿女，在地上的每一天就不再是虚无或徒然；同时，苦难也不再只是压得我们喘不过气的重担，而是可能成为我们被塑造为圣洁的工具。虽然我们依然软弱，但神的恩典却更显伟大。保罗也说：“因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”（约壹4:4）若我们怀着这个宣告生活，就不会被罪、诱惑和绝望打垮，最终能高唱得胜的凯歌。 因此，罗马书8章1-17节向我们展示了福音的精髓：借着信心被称义的人，在圣灵里不被定罪而得自由；他们成为神的儿女，在苦难中也能与基督一同走向荣耀。这当中环环相扣，涵盖了救恩的不同面向。我们已借着称义完全被赦免，但也要在成圣的过程中逐步更新；最终，在得荣耀的日子里得以完全。身处这宏大的救赎计划正中央，保罗一面宣告“你们是神的儿子”，一面又给予安慰。为进一步确保这点，他强调“圣灵亲自与我们的心同证”。任何控告，都无法推翻神的见证。 那么，我们该如何回应？第一，要对罪痛下决心，且常警醒；即使偶尔跌倒，也要抓住福音所宣告的“不被定罪”与“重新开始”的机会。第二，要常常意识到自己是神的儿女，面对惧怕时，就呼喊“阿爸，父”，借着祷告和默想神的话语来亲近祂。第三，要在苦难中不失盼望，让它塑造我们的品格，使我们更像基督。所有这一切，皆因“从上而来的神能”——即圣灵的大能所成就。 现今，许多基督徒在各自的生活场域面对形形色色、甚至严峻的试炼与诱惑。有时信心会动摇，甚至在罪咎中怀疑自己的得救如同保罗在罗马书7章的呐喊：“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢？”正是对这样处境的人，保罗宣告：“如今那些在基督耶稣里的就不被定罪了。”并透过“所以”这一连接词，鼓励我们不要陷在罪疚与绝望中，而要意识到自己已经“被称义”，继续走在成圣的道路上。同时又以“你们受的是儿子的心”这话宣告：“你们不再是奴仆，而是儿女。”要在儿子的身份中生活。 所以，保罗所阐述的福音，不仅让我们在圣灵里脱离罪的枷锁而得自由，也促使我们积极奔向圣洁、丰盛的生命。在通往荣耀的过程中，我们势必会遭遇苦难，但那苦难有如生产的阵痛，为我们预备更伟大的生命。保罗在罗8:23更写到：“不但如此，就是我们这有圣灵初熟果子的，也是自己心里叹息，等候得儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”在此，他遥望宇宙的更新与复活的奥秘。故而，对得救的神儿女而言，其生命从来不是被动的，也关乎整个受造物共同的期待和复兴；我们在这当中，与罪恶搏斗，也与圣灵共舞。 我们属于神的家，而这家之父就是全知全能的造物主；耶稣基督是长子，藉着十字架与复活成就了救赎；圣灵则内住在我们心中，引导、见证并使我们成圣。三一神同心合意地成就我们的救恩。无论处境如何，我们都可以对自己宣告：“我是神的儿女，与基督同作后嗣，没有任何事物能使我与基督的爱隔绝！” 张大卫牧师也深知我们在日常生活中会遭遇多少诱惑和混乱，也看到很多人背负着沉重的定罪感和挫败感而举步维艰。所以，他更鼓励我们牢牢把握罗马书8章的讯息。基督徒的生命既荣耀又并不容易，但作为神儿女，终将有丰盛的得胜与喜乐。我们在圣灵里，通过苦难反而更得刚强，到末了，就会在基督的形象上得以完全，在得荣耀的日子里迎接神的完美计划。 纵观罗马书8章1-17节，可将其核心总结为三点：第一，在圣灵里的人决不被定罪，这是福音的自由。第二，我们领受了儿子的名分，成为神的儿女，此身份在法律和灵性上都已被确认。第三，身在世上，我们无法回避苦难，却因与基督同受苦难，更能与祂一同得荣耀。而贯穿这三条主线的关键，正是“圣灵的内住和见证”。有了这见证，我们就能在信仰动摇时仍然屹立；纵使面对罪的诱惑与自身软弱，也绝不会彻底崩溃。 最后，罗马书8章既是保罗所宣扬之福音的精髓，也让我们这时代的信徒重新省思：罪、律法、恩典、圣灵、救恩、儿子名分、苦难与荣耀等多元主题，如何交织并驱动我们的信仰之路。若我们或身边之人陷入“我真的得救吗？”“我常看见自己犯罪，就觉得绝望，这条路对吗？”这类疑问之中，我们就需要再度回到这段经文。正如张大卫牧师不断提醒的：记起福音的核心，高声宣告：“我已经得救了，在圣灵里永远不被定罪；我是神的儿女，也是承受产业的后嗣；即便苦难来临，我也可以与主同行。”其中包含了对罪的得胜、对生命的盼望，以及对最终得救的坚定把握。 在圣灵里的这种特权与恩典，完全源于神的爱。作为基督徒，罗马书8章的教导绝非可有可无；相反，在我们生命的各种阶段——无论是与罪争战时，抑或面对诱惑与考验时，亦或在深深的沮丧中——都必须再次拥抱这宝贵的真理。唯有此，我们才能在生活里不断呼喊“阿爸，父”，坚守与基督同作后嗣的宝贵地位，也靠圣灵之力唱响复兴与复活的赞歌。即便今世对神的国度理解尚不完全，我们仍能真实而确切地在地上享受那自由和喜乐。这便是赐给基督徒的“福音之乐”，也是罗马书第8章从一个“所以”开始的壮丽宣告所赐下的生命之宣示。

Ⅰ. 聖霊のうちにある者に罪に定められることはなく、自由がある ローマ8章は福音の核心を最も荘厳かつ美しく描き出した章であり、多くの神学者や牧会者、そして数多くの信徒たちに長きにわたり深い霊感を与えてきた御言葉として知られています。特に「こういうわけで、今やキリスト・イエスにある者が罪に定められることは決してありません」（ローマ8:1）という冒頭の一節は、私たちの救いの土台となる驚くべき真理を力強く宣言しています。張ダビデ牧師もこの箇所が与える恵みを繰り返し強調し、聖化の過程で依然として罪と格闘し、試行錯誤をくり返す者にも、確信と自由があるのだと説いてきました。 ここで「こういうわけで（그러므로）」という言葉から始まるローマ8章の導入は、決して軽く通り過ぎてよい表現ではありません。これは直前のローマ7章と緊密に結びついているからです。7章の末尾でパウロは「こうして、この私は、心では神の律法に仕え、肉では罪の律法に仕えているのです」（ローマ7:25）と告白しています。これは、救われたキリスト者であっても、依然として罪の誘惑と戦い、罪に簡単に屈してしまう自分自身の姿を目の当たりにするという事実を如実に示しています。パウロ自身も律法と罪の律法のあいだで苦悶しつつ「わたしはなんという惨めな人間なのでしょう。だれがこの死のからだからわたしを救い出してくれるでしょうか」（ローマ7:24）と嘆きました。しかしパウロはその嘆きで終わりません。一方では「しかし今やキリスト・イエスにある者は決して罪に定められることはない」と大胆に宣言します。多くの人にとっては「しかし（그러나）」という逆接の表現のほうが自然に思えるかもしれませんが、パウロが選んだ語は「こういうわけで（그러므로）」です。これは、「罪との戦いでつまずくたびに、あなたがすでに救われ、義とされているという事実を忘れないように。その確固たる土台の上に立って、聖化を進めていきなさい」という意味合いを含んでいるのです。 「今や（이제）決して罪に定められない」という宣言は、一度きりの出来事だけを指すのではなく、時間の流れの中で継続的に適用される真理を語っています。救いの門を初めてくぐったときだけでなく、聖化の過程全体において、時には罪によって倒れてしまう瞬間でさえ、変わることなく適用される。これこそが福音なのです。ヨハネの福音書8章で、姦淫の現場で捕まった女性がイエスのもとに連れて来られたとき、イエスは「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。今からはもう罪を犯してはならない」（ヨハネ8:11）と語られました。このように神は罪人に向かって、断罪の鞭を振り下ろすお方ではなく、御子を通して赦しと愛を注がれるお方です。もちろん、だからといって罪を軽んじよという意味では決してありません。罪に対して敏感に反応し、戦い続けるべきですが、それでも罪に負けてしまったときさえ「こういうわけで、今やキリストにある者に罪に定められることはない」という福音の確信を手放してはならないのです。張ダビデ牧師もまた、罪との格闘のただ中で、福音の本質を固く握るよう勧めてきました。そして人間の力では不可能なことを「神はなしてくださる」という、パウロの告白を共に黙想するよう導いています。 パウロは「キリスト・イエスにある者」という表現を用いています。「キリストのうちに（In Christ）」にあるということこそ、私たちの罪の赦しと自由、新しい命のすべての秘密が詰まった言葉です。イエスがヨハネの福音書15章で「わたしのうちにとどまりなさい。そうすればわたしもあなたがたのうちにとどまります」（ヨハネ15:4）と語られたように、これは「愛による結合」を意味します。キリストにつながることによって、私たちは罪から解放され、自由と喜びを享受します。ローマ8章でパウロはこれをさらに具体的に説明しています。「いのちの御霊の原理（法）は、罪と死の原理からあなたを解放したのです」（ローマ8:2）。十字架の上で私たちのために流されたイエス・キリストの尊い血、そしてキリストの復活の後に私たちのうちに臨まれる聖霊の力が、罪と死の原理から私たちを救い出したのです。こうして私たちは、以前の罪と死に囚われた身分から解き放たれ、まったく違う存在となりました。「罪に定められることがない」というこの神の宣言は、罪に満ちた世で、罪に従って生きざるを得なかった弱い人間に対し、まったく新しい道が開かれたことを意味しています。 肉の弱さゆえに律法は私たちを救うことができず、むしろ罪をいっそう際立たせて、私たちに大きな苦痛をもたらしました（ローマ8:3）。しかし神は、罪を取り除くために御子を罪ある肉の形で送られ、キリストが罪を処断されたことによって、私たちは罪のわなから解放されました。これは「義認(justification)」「贖い(redemption)」「贖罪(atonement)」という概念で説明されます。本来なら罪によって死ぬしかなかった私たちの状態を、イエスが代わりの犠牲のいけにえとなられ、代価を支払って罪の鎖から私たちを救い出されたのです。張ダビデ牧師も多くの説教や講義で、この救いの偉大さを十分に認識するためには、まず罪の重みと絶望を十分に悟る過程が必要だと語っています。罪人が自分の罪の深淵を自覚するとき、神の愛の深さを初めて体験しやすいからです。その愛こそ、罪人である私たちを最後まで見捨てずに救い出してくださるキリストの十字架の愛にほかなりません。 このように十字架によって罪と死の原理が断ち切られ、聖霊の原理が私たちを新しく治めるようになります。パウロはこのことを二つの「原理（法）」の対比によって説明します。肉に従う者は肉のことを考え、霊に従う者は霊のことを考えるようになる（ローマ8:5）。そして肉の思いは死であり、霊の思いはいのちと平安だ（ローマ8:6）。パウロが言う「肉（flesh, sarx）」とは単に物質的な身体を指すのではなく、罪に汚染された人間の堕落した本性を示しています。ゆえに肉に従う生き方は本質的に神に逆らうことであり（ローマ8:7）、そうした姿では決して神を喜ばせることはできません（ローマ8:8）。しかし聖霊が私たちのうちに住まわれるなら、私たちはもはや肉に属する者ではなく、霊に属する者になる（ローマ8:9）。キリストの霊、すなわち聖霊が私たちのうちにおられなければ、その人は真のキリスト者ではないというパウロの言葉は、やや厳しく聞こえるかもしれませんが、それほどまでに「聖霊の内住」が重要であることを強調しているのです。 私たちが聖霊を受けてキリストと結ばれるとき、罪のゆえに死んでいたからだも新しく生かされます（ローマ8:10-11）。これは将来、私たちにも与えられる「復活」の希望を含んでいます。イエスが復活の初穂となられたように、私たちの朽ちる身体も復活の力によって新しい命へと変えられるという希望です。聖霊は死者を生かされる父なる神の御霊ですから、その聖霊をいただいた者はすでに「復活のいのち」の希望を抱いて生きるのです。パウロは続けて「したがって、兄弟たち、わたしたちは借りがある者ですが、肉に従って生きる義務を負っているのではありません」（ローマ8:12）と言います。私たちは神の御子の尊い血によって買い取られた者ですから、もはや罪の奴隷として生きる必要はありません。「もし肉の行いを霊によって殺すなら、あなたがたは生きるのです」（ローマ8:13）という宣言は、聖化の核心的な原理を示しています。敬虔で聖なる生き方は、人間的な決心や律法主義的な努力だけでは不可能です。ただ聖霊の力によって罪の道を思い切って断ち切り、悔い改めるとき、私たちは次第に聖なる姿へ変えられていくのです。 聖書は私たちに、罪に対して鋭敏であれ、そしてその芽を摘み取れ、と繰り返し勧めています。罪の報酬は死であるため、それを軽く流してはならないのです。同時に「霊によって」この戦いを戦わなければならないとも教えています。重ねて言いますが、これは徹底的に「上から来る力」、すなわち聖霊の力によってのみ可能です。他の宗教は、多くの場合、人間が自己修養や道徳的実践を通じて清くなり、悟りや解脱に至れると教えます。しかしキリスト教は、人間の罪の本性を人間の努力だけで克服することはできないと明確に言います。私たちのうちにある古い本性がどれほど強力なのか、そして神の恵みがどれほど絶対的に必要なのかを教えています。ですからパウロは「あなたがたのうちにおられる方は、この世にいる者よりも力のある方です」（Ⅰヨハネ4:4）という御言葉によって、信徒が世や罪の勢力に勝る大いなる力を持っていることを確信しなさいと勧めるのです。張ダビデ牧師もまた、罪に対する恐れや自己嫌悪によって無力化されるより、聖霊の力のうちに大胆に戦うようにと、何度も説教で語ってきました。それが「聖霊のうちにある者の自由」であり、「決して罪に定められることはない」という宣言を可能にする力なのです。 Ⅱ. 養子となること、救い、そして神の子ども ローマ8章の第二の大きな流れ（ローマ8:14-17）は、「神の子とされた者たち」という主題を扱っています。「神の御霊に導かれる人は、だれでも神の子どもです」（ローマ8:14）とあるとき、パウロははっきりと宣言します。聖霊の導きが臨むならば、私たちはもはや罪の子や肉の奴隷ではなく、神の家族に組み入れられる。イエスがヨハネ10章で「わたしは良い牧者」であると語り、「わたしの羊はわたしの声を聞く」と言われたように、羊は牧者の導きを受ける存在です。同様に私たちは、聖霊の導きに従う生き方へと招かれたのです。 この真理は、救いの核心において「身分の変化」を含意します。救いは、単に罪の赦しを受けるだけにとどまらず、本来罪と死に属していた私たちが「神の子となる特権」を得る出来事です（ヨハネ1:12参照）。ローマ書は、イエス・キリストを通して明らかにされた神の義が、どのように罪人を義とし、さらには「養子」として迎え入れてくださるのかを論理的に説き明かします。ここでパウロは「養子」という概念を非常に重視しています。ローマ帝国には厳密な養子制度が存在し、一度養子縁組が成立すると、実子と同じ法的・社会的・経済的な権利がすべて与えられました。張ダビデ牧師も、ローマの養子制度を背景知識として聖書本文を理解すると、パウロが語る救いの確かさと、私たちが神の相続を受け継ぐという言明がいっそう鮮明になると説明しています。 実際、ローマの養子縁組の儀式は非常に厳格な手続きを踏み、いったん完了すると絶対に取り消すことができませんでした。三度の象徴的な売買行為（mancipatio）を経ることで、養子に迎えられた息子は以前のすべての法的権利と債務が断絶され、新しい父の家系に完全に属し、「まったく新しい人生」を生きることができるようになるのです。パウロは「あなたがたは以前、罪のとりことして、悪魔の奴隷であったが、イエス・キリストの贖いによって今や神の養子とされた」と宣言します。その結果、私たちが以前、罪の家系に属して負っていたあらゆる借金や責務は無効になりました。今や私たちは神なる父の絶対的保護と愛のもとに置かれるようになったのです。そこでパウロはローマ8章15節で「あなたがたはまた恐れに陥る奴隷の霊を受けたのではなく、子とする御霊を受けたのです。それによってわたしたちは“アッバ、父よ”と呼ぶのです」と宣言します。 ここで注目すべきは「再び恐れに陥る奴隷の霊」という表現です。罪のもとにあったとき、人々は常に不安と恐れの中を生きていました。なぜなら「罪の報酬は死」（ローマ6:23）であり、律法と裁きの影が常に立ちこめていたからです。けれどもイエスの十字架の贖いによって、私たちはそうした恐れから解放されました。そして聖霊はこの事実を内的に証ししてくださいます。パウロは「御霊ご自身が、私たちの霊とともに、私たちが神の子どもであることを証ししてくださいます」（ローマ8:16）と言います。この証しは単なる感情的な揺らぎではなく、永遠にして確実な法的証拠でもあります。ローマの養子縁組に複数の証人がいたように、私たちの霊的養子縁組には「神の御霊」ご自身が直接の証人となってくださるのです。これ以上に確実な保証がどこにあるでしょうか。 神の子どもとされることは驚くべき特権であると同時に、それに伴う大きな責任も含みます。パウロは17節で「子どもである以上、相続人でもあります。神の相続人であり、キリストと共同の相続人です」と語ります。私たちが神の相続人であるということは、父なる神のすべての財産・遺産を継承する権利を与えられていることを意味します。第一コリント3章22節でもパウロは「世界も、いのちも、死も、現在のものも、未来のものも、すべてあなたがたのものです」と堂々と宣言しています。信仰によって神の家系に加えられた者たちに与えられた天の相続は、本当に無限で栄光に満ちたものなのです。 それでは、この特権を与えられた者たちの生き方はどのようなものでしょうか。ローマ8章17節の後半でパウロは「もし私たちがキリストとともに栄光を受けるために苦難をともに受けるのなら、私たちは共同の相続人です」と述べています。つまり私たちはキリストの苦難にも参与する道を歩むということです。世の宗教の多くは、人間がいかに苦痛から解放されるかに焦点を当てがちです。しかし福音はそこで終わりません。むしろイエス・キリストが歩まれた道、すなわち十字架の道を私たちも共に辿ることによって、神の子としての人生を全うするように招いているのです。イエスが「アッバ、父よ」（マルコ14:36）という呼びかけをなさったのは、ゲッセマネの園で十字架を目前にして血の汗を流しながら嘆き祈られた、最も苦しい瞬間でした。そのとき主は苦難の前で恐れを抱かれつつも、最後まで父の御心に従われ、その従順を通して復活と栄光に至られました。同様に神の子どもとされるとは、ただ世的な権勢や栄光だけを約束されるのではなく、御子が歩まれた苦難の道すらも共に担うことなのです。 とはいえ、その道は決して悲惨な破滅へと至るものではありません。私たちの苦難は、いのちを与えてくださる神の御霊のうちで意味づけられ、最終的には神の栄光にあずかる道へと導かれます。教会史を振り返ると、多くの聖徒たちが福音のゆえに世からの迫害や痛みを甘受してきました。しかし彼らは自分が「神の子」であり「キリストとともに相続人」であるというアイデンティティによって、その苦難を「比べものにならない栄光の保証」として受け止めたのです。張ダビデ牧師も「私たちが本当に父の子どもであるならば、世の患難や誘惑に直面するときにも、キリストにある自分のアイデンティティを決して忘れてはならない」と強調しています。奴隷から子どもへと養子とされた者が、かつての奴隷の状態に戻る必要はまったくありません。法的・霊的効力はすでに完全に新しくされているからです。 要するに、イエス・キリストを信じるということは、単に信仰的な感性をもつようになるというレベルの話ではありません。それは、罪と死という具体的な鎖から解放され、神の子どもとして完全に身分が切り替わる出来事なのです。キリストの御霊である聖霊が私たちのうちに住んでくださり、「あなたは神の子どもだ」と共に証ししてくださる。この驚くべき事実を握ることこそ、聖化の過程で私たちを支え続ける原動力になります。罪と戦うたびに何度も倒れるかもしれませんが、「罪に定められることは決してない」という福音の真理を握って再び立ち上がる力は、そこから生まれます。そして神の御霊、すなわち聖霊をいよいよ慕い求めることで、私たちは徐々に罪に打ち勝ち、「聖なる者へと変えられて」いきます。愛の関係のうちに、十字架によって示されたキリストの愛を味わいながらこそ、私たちは真の養子、神の子どもとしての歩みをするのです。 Ⅲ. 苦難への同伴と栄光の希望 パウロはローマ書8章を通して、罪から解放され、神の子どもとされた者たちが最終的に目指すべきゴールについて語ります。それは「栄光」です。言い換えれば、聖霊のうちで私たちはすでに救われ（義認）、今も救いを得つつあり（聖化）、やがては完全なる救い（栄化）に至るのです。「苦難をも共に受けるなら、栄光をも共に受ける」（ローマ8:17）という御言葉は、この道のりが険しくとも、同時にもっとも祝福され栄光に満ちた道であることを思い起こさせます。実際、8章の後半（ローマ8:18-39）では、宇宙的回復と復活の希望、そして聖徒の堅忍と永遠の愛が非常に荘厳に描かれます。今私たちは8章1～17節の冒頭部分を注視していますが、そこで早くも「子どもであるなら、相続人、神の相続人であり、キリストと共同の相続人」と告げた直後に、「ともに栄光を受けるために苦難をも共に受けなければならない」と教えている点が重要です。 この「苦難」という言葉は、福音を中心にしなければ容易に理解しがたいものです。世的な基準で考えれば、身分が高められて相続人となったのなら、当然苦しみから解放され、良いところだけを享受すればいいのではないかと思うでしょう。しかしイエス・キリストが歩まれた道自体が十字架の道であり、「人の子がきたのは、仕えられるためではなく仕えるためであり、多くの人のために自分の命をあがないの代価として与えるためなのです」（マルコ10:45）と仰せられた主に私たちが従う以上、その苦難の分をも担うのは当然とも言えます。 パウロは「今の時の苦しみは、やがて私たちに現されようとしている栄光と比べれば取るに足りない」（ローマ8:18）と続けて語ります。この苦しみには迫害や迫害以外の困難、または個人的試練、病気、経済的困窮、人間関係の葛藤、肉体の弱さなど多岐にわたるかもしれません。けれども、それらすべてが「神の子」とされた者にはまったく異なる意味を帯びます。人間は誰しも人生で様々な苦難に直面します。しかしキリスト者にとって苦難は、絶望的な終わりや虚無に終わるのではなく、むしろ栄光へのプロセスへと昇華される可能性を秘めています。この神秘こそ「十字架と復活」という福音の中心的真理です。イエスの十字架が、恥と痛みの場所であると同時に最大の勝利であり神の知恵として示されたように、キリスト者の苦難もまた、最終的には宝石のように輝く栄光へと変えられるのです。 張ダビデ牧師も、大きな苦難や小さな苦難にある信徒に対し、「苦難を回避したり恐れに閉じこもったりするだけでなく、キリストにある自分のアイデンティティを確固として、苦難を通して神に栄光を帰す生き方へと踏み出そう」としばしばチャレンジします。特に「神が私たちの父であるという事実が揺らがないなら、どんな試練にあっても最終的に神が計画された救いの実を見ることができる」とメッセージしてきました。苦難は私たちが故意に選ぶ道ではありませんが、キリストの足跡に従うならば、自然と共に担うことになる道です。そしてそれは「しばしの患難が私たちに格段に勝る重い永遠の栄光をもたらす」（Ⅱコリント4:17）というように、永遠の栄光を準備する道でもあるのです。 神が私たちを子としてくださったということは、最終的に「十字架と復活」を通して成就された神の御子イエス・キリストの生き方に私たちが同伴することを意味します。それにもかかわらず、罪が蔓延するこの世で、キリスト者が歩む道は容易ではありません。世はしばしば福音の価値を嘲笑し、十字架の道を愚かとみなし、信徒たちは世との衝突を経験することもあります。さらに教会の内部ですら、人との葛藤や罪に起因する傷を負うことがあるでしょう。しかしそのようなときこそ、私たちは「神の子」という自らの身分を思い出し、聖霊の助けを求める必要があります。私たちが経験するすべての試練や欠乏、涙や悲しみは、聖霊のうちで清められ、一歩ずつイエス・キリストに似た者となる契機となり得るのです。 義認、聖化、栄化という救いの三段階において、私たちはなお罪と戦う途中段階にあるとも言えます。すでに義認は受けましたが、まだ完全なる栄化には至っていないため、罪の習慣が残り、肉の誘惑の前に弱さを感じるときがあります。ローマ7章に描かれる内面的葛藤が、それを端的に表しています。ゆえに私たちは日々の生活の中で聖霊に頼り、御言葉の光で自分を照らし、悔い改めと決断を繰り返す必要があります。同時に、ローマ8章1節が告げる「いかなる罪の宣告も受けることはない」という確信を握らねばなりません。これがなければ、私たちは罪悪感に押しつぶされ、サタンの告発に翻弄されてしまうでしょう。パウロはそれを決して望んでいません。むしろ「こういうわけで」という接続詞によって8章を始めることで、キリスト者の聖化がいかなる救いの土台の上に進んでいくのかを明確に示しているのです。 パウロは最終的に「あなたがたは『養子』とされました」と宣言し、「聖霊ご自身がそれを証ししてくださる」と語ります。どのような法廷の証言よりも高い、神の保証です。その結果、私たちは「アッバ、父よ」と呼び求めることができ、奴隷のように恐れ震える必要はありません。さらに相続人として神の栄光を受け継ぐがゆえに、キリストが歩まれた苦難の道も共に背負うのです。実のところ、これが「十字架の道」であり、キリストにあってあふれる喜びを得る唯一の道でもあります。 パウロが言う「栄光」は、世の華やかさや一時的な成功とは決して同じではありません。それは「復活の栄光」、「神との完全な親密さ」、「罪と死がもはや力を振るうことのない新天新地」での永遠のいのちです。ローマ8章の後半で「だれが私たちをキリストの愛から引き離すことができるでしょう」（ローマ8:35）と問いかけ、「私たちを愛してくださる方によって、私たちは圧倒的な勝利者となるのです」（ローマ8:37）と答えるパウロの確信は、この栄光の実体を知る者の大胆さです。そしてこの確信は、まさに今私たちのうちに与えられた聖霊の「内的証し」と密接にかかわっています。聖霊が私たちの霊とともに「私たちは神の子どもである」と証ししてくださるゆえ、どんな人生の嵐や混乱の中でも「私は神の子であり、キリストとともに相続人である」という真理を失わずにいられるのです。 特に張ダビデ牧師は、ローマ8章をたびたび引用しながら信徒たちに「天国はすでに私たちの相続ですが、今なお成就しつつある神の国に私たちは招かれた存在であることを覚えてください」と強調します。神の子とされたからこそ、この地上の歩みが決して虚しく無意味なものではなく、また苦難が単に私たちを押しつぶす苦しみではなく、聖なる道へ導く手段ともなり得ることを認識してほしいのです。人間の弱さは確かに現実ですが、その上に注がれる神の恵みはさらに強力です。パウロの言う「あなたがたのうちにおられる方は、この世にいる者よりも力のある方です」（Ⅰヨハネ4:4）という宣言を心に抱いて生きるとき、私たちは罪や誘惑、絶望に敗北することなく、最終的には勝利の賛歌を歌うことができます。 結局、ローマ8章1～17節は「信仰によって義とされた者が、聖霊のうちで罪に定められることのない自由を得て、神の子どもとされ、苦難を経て栄光に至る」という福音のエッセンスを凝縮して示しています。その中には救いの多面的な要素が緊密に絡み合っています。義認を通してすでに完全な赦しを受けましたが、聖化によって段階的に変えられ、栄化の時に最終的完成を迎える。この壮大な救いの計画の只中で、パウロは私たちに「あなたがたは神の子なのだ」と挑戦し、同時に励ましを与えます。そしてそのすべてを確証するために「聖霊ご自身が私たちの霊とともに証ししてくださる」と断言するのです。 では、私たちの応答はどうあるべきでしょうか。第一に、罪を徹底的に憎み、警戒しつつも、罪に倒れたときには福音が与える「断罪されない」ことと「新たにやり直せる機会」をしっかりとつかむこと。第二に、自分が神の子どもであると常に自覚し、不安が襲ってくるときには「アッバ、父よ」と叫び、祈りと御言葉の黙想へと進むこと。第三に、苦難の中で落胆せず、それを通して品性や人格が磨かれ、私たちのうちにキリストの御姿がいっそう形づくられるよう願い望むこと。結局、これらすべては「上から来る神の力」、すなわち聖霊によって可能とされるのです。 今この瞬間にも、多くのキリスト者がそれぞれの生活の場で、多様かつ苛烈な試練や誘惑に直面しています。ときに信仰が揺れ動き、自分が救われているのかさえ疑う人もいるでしょう。ローマ7章のパウロのように「なんと惨めな人間なのでしょう！」と嘆きながら、「いったいだれがこの死のからだから私を救ってくれるのでしょう」と叫ぶこともあるかもしれません。しかしまさにそうした人々に向かって、パウロは「キリスト・イエスにある者は決して罪に定められない」と語るのです。「こういうわけで」という接続詞を通して、罪悪感と絶望の中にとどまらず、すでに義認を受けたことを思い起こし、聖化の道を歩み続けなさいと励ましているのです。そして「あなたがたは養子の御霊を受けたのだ」と宣言し、奴隷ではなく子どもの人生を享受しなさいと勧めます。 このようにパウロが示す福音は、聖霊のうちで罪の鎖を断ち切り、自由と解放を味わう次元にとどまらず、さらに積極的に聖く豊かな人生へと導きます。私たちは栄光を目指して前進する過程で必ず苦難に遭遇します。しかしその苦難は、新たな命を産み出す産みの苦しみにもたとえられます（ローマ8:22-23）。パウロが「被造物ばかりでなく、御霊の初穂をいただいている私たち自身も、子とされること、すなわち私たちのからだが贖われることを、心の中でうめきながら待ち望んでいる」（ローマ8:23）と語るとき、彼は宇宙的次元の回復と復活の神秘を見据えているのです。こうして救われた神の子どもの人生は決して受け身ではなく、被造物全体のうめきと回復を共に待ち望みつつ進む、霊的な闘いとも密接につながっています。 最終的に私たちは神の家族であり、その家族の父は全知全能の創造主なる神です。イエス・キリストは長子であり、十字架と復活によってこの救いの御業を成し遂げられたお方、そして聖霊はそれらすべての真理を私たちのうちで教え、証しし、私たちを聖なる者へと造り上げてくださるお方です。三位一体の神が一つ心となって私たちの救いを成し遂げておられます。ゆえに、私たちがどんな状況にあっても、「私は神の子だ。キリストと共なる相続人だ。誰も私をキリストの愛から引き離せない」と自分自身に宣言しながら歩むべきなのです。 張ダビデ牧師もまた、日常生活の中にどれほど多くの誘惑と混乱があり、どれほど多くの人が罪悪感や失意の中で立ちすくんでいるかを憂いつつ、このローマ8章のメッセージをいっそう深く握るよう繰り返し励ましています。キリスト者の人生は栄光に満ちたものですが、決して容易ではありません。しかし神の子どもとされた者には、満ちあふれる勝利と喜びが用意されていることを決して忘れてはなりません。聖霊のうちで苦難を通していよいよ強くされる私たちの魂は、究極的にはイエス・キリストの御姿に似せられていき、栄化の日に真の完成を享受するでしょう。 このようにローマ8章1～17節に含まれる核心は、次の三点に要約できます。 聖霊のうちにある者は決して罪に定められることがないという福音の自由。 養子とされることによって神の子どもとなり、そのアイデンティティが法的にも霊的にも完全に確証されたという事実。 それでも世の中にあって苦難を避けられないが、苦難を共に担うことが、キリストと共に栄光を受ける道であるという真理。 そして、この三つの視点を同時に教える核心的根拠は「聖霊の内住」であり、その証しを通して私たちはいつでも「神の子である」ことを知ることができます。パウロは、この点を確固として握るとき、私たちの信仰は揺らぐことなく、罪の誘惑の前に弱く見えたとしても決して完全に崩れ落ちることはないと語っています。 最後に、ローマ8章はパウロが宣言した福音の真髄であると同時に、今日を生きる私たちに「罪・律法・恵み・聖霊・救い・養子・苦難・栄光」といった信仰の全行程をあらためて黙想させる貴い章です。私たち自身や、あるいは周囲の人々に「私は本当に救われているのだろうか」「まだ罪の痕跡を見て絶望しているのに、この道は正しいのか」と疑問が生じるときには、この御言葉に立ち返る必要があります。そして張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、福音の核心を思い起こし、「私は救われている。聖霊のうちにあって、もはや罪に定められない。神の子どもとなり、その相続人とされた。それゆえ苦難さえも主と共に進むことができる」という信仰告白を繰り返すのです。その告白のうちには、罪に対する勝利、人生に対する希望、そして究極的救いに対する確信がすべて含まれています。 聖霊のうちに生きる者に与えられたこの圧倒的特権と恵みは、ただただ神の愛から来ています。キリスト者であれば、ローマ8章の教えを避けることはできません。むしろ人生のさまざまな局面、特に罪との格闘のとき、試みや誘惑のとき、あるいは深い落胆に沈むときこそ、この章に込められた核心の真理を握らなければなりません。その道を通してこそ、私たちは父なる神を「アッバ、父よ」と呼び、イエス・キリストと共なる相続人としての立場を守り、聖霊の力によって回復と復活の希望を力強く歌うことができるのです。そしてすでにこの地上においても、不完全ながら真実で確かな形で、その自由と喜びを味わうことができます。これこそ、キリスト者に許されている「福音の喜び」であり、「こういうわけで」という一語から始まるローマ8章の荘厳なメッセージが、私たちすべてに与えているいのちの宣言なのです。