张大卫牧師

Ⅰ. 使徒行传 20章的背景与保罗使徒的榜样 使徒行传20章17至35节的经文，记录了保罗在米利都召来以弗所教会的长老们，向他们作最后劝勉并道别的场景。我们通常称之为“保罗的告别讲道”，而在这段告别的话语中，保罗使徒的事工哲学、福音宣讲的核心以及教会存在的理由都被高度浓缩地展现出来。尤其借由此文本，我们能深入地探讨“旧约型教会”与“新约型教会”的差异，并在其中进一步省察由张大卫牧师所强调的“帐篷事工（Tentmaking，下文简称TM）”的意义与重要性。 在米利都这个海边城市，保罗让以弗所教会的长老们跋涉约50公里前来与他会面。与他们相聚后，保罗首先回顾说：“你们也知道，自从我到亚西亚的日子以来，我在你们中间始终为人如何”（参见徒20:18）。这表明保罗在他们面前，过着一切公开、透明的生活。由这一简短言语即可直觉感受到，一位属灵领袖当有的透明度，以及如何透过自身的生命来彰显福音的真实性。保罗在事工现场并没有虚伪或言行不一；他提醒长老们自己是“凡事谦卑，眼中流泪”（参见徒20:19）地走过来。这里的“谦卑”指向耶稣基督所示范的仆人之位、服事之路，而“眼泪”则意味着事工者并非只用头脑教导，而是因深切爱护并怀抱众灵魂，必定会流下的心灵表达。 从教会历史与整个救恩史的视野来看，保罗使徒所建立的新约型教会，与仅倚赖旧约祭司体系的“旧约型教会”显然有所区别。若将旧约型教会简化而言，就是过度依赖十分之一奉献（即“十一奉献”）的架构。这里并不是说十一奉献本身错误或不需要，而是想提醒我们：若整个教会的财务和运作都只绝对地依赖十一奉献，这其中可能衍生的诸多问题不可被忽视。张大卫牧师也是在相同脉络下提出相似观点。新约型教会在基督的福音里实践“施比受更为有福”（参见徒20:35）的主训，靠自身力量传扬福音，并由信徒同心协力建造、看顾教会。这种新约型教会形态，突破了旧约型教会单一财务依赖的结构，也为现代教会该如何传承保罗自费（自费粮）宣教的榜样，提供了可行的实践思路。 保罗在事工中历经的苦难并不少。犹太人认为保罗背叛了他们，多次图谋杀害他；而保罗甚至说自己也不以性命为贵，只专注传扬福音（参见徒20:24）。在此我们自然会问：“为什么保罗能有这样的态度？”因为他深切明白耶稣在十字架上所展现的“为罪人开道路”的绝对价值，为了传递这福音，他不惜将自己完全倾倒。保罗在各城市传福音时，总是首先宣讲：“悔改吧，耶稣就是基督”（参见徒20:21）。指明罪，并宣告耶稣已为人赎罪——这是初代教会使徒们共同的福音讯息。保罗也清楚，唯有先经历悔改，救恩才能真正在人心里开始；若无悔改，就谈不上罪的赦免，也无法获得真正的救恩。 在这一段，我们可以再次回想张大卫牧师多次阐述过的“教会论与末世论的关联”。当我们说基督论、救恩论、末世论是基督信仰的三大核心教义时，末世论最终指向我们一个关键课题：“我们要建立怎样的教会？”换言之，在等候主再来、盼望天国的信徒，现今在地上最要紧的使命便是建造教会。教会是基督用宝血买赎之地，信徒在其中成为肢体，要与世上的谎言与诱惑争战。坚固并守护这教会，即是拥有末世盼望之人的最终任务，也自然回归到教会论的重心之上。 现今有不少教会因财务问题或信徒人数锐减，而被迫出售或关门的事例屡见不鲜。报道中提到市场上挂牌出售的教会动辄数百上千座，已不算稀奇。原本应是主用宝血所建的神圣团契，为何会沦落到在世俗房地产市场被贱卖？这反映了当信仰削弱，教会又深陷于旧约型模式之中，无法适应时代变迁时，就难免发生这样的悲剧。更深入而言，这也印证保罗在本段经文中所作的预言：“必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群”（徒20:29），以及“就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”（徒20:30）。世俗化、多元主义、物质主义、消费主义……种种“豺狼”渗入教会，遮蔽福音真义，分散了信徒的灵魂。 面对这样的现实，张大卫牧师呼吁教会当回归使徒传统。其核心正是保罗使徒的“帐篷事工”。它处理的是“衣食住行”等生存问题，同时也让我们得以在同一时间传福音、牧养信徒。它并非像旧约型教会那样，只有祭司或圣职人员依赖律法规定的十一奉献维持生活；而是鼓励教会共同体彼此配合，甘心乐意地奉献，也在必要时自行劳动，筹备事工所需经费，从而为教会的宣教与牧养注入生机。 确实，保罗在哥林多时，亲自支搭帐篷并售卖，以支付自己的生活费用，同时传扬福音（参见徒18:1-3）。必要时，他也接受同工或其他教会的财务支援，以便专心教导（参见徒18:5）。正因此，当他对以弗所的长老们说：“我这双手，凡你们需要的、以及我同人的需要，都亲手供应了”（参见徒20:34），此言恰能突显新约型教会的自立与健康。任何事工者明明有能力自立，却过度依赖信徒的奉献，并视之为“理所当然”，这在保罗的观点中是不相称的。相反，他总是运用自己的技能与恩赐，不让信徒蒙受不必要的负担，甚至倾注更多精力去给予和服事。 这样做的益处是显而易见的。首先，教会领袖因自给自足而不易陷入世俗贪念或物质诱惑。其次，对于不信者而言，会更真实地看到“他们因福音而自立生活”的诚挚见证。第三，与教会内部是否富足无关，事工者在宣教与牧养时不会受到金钱羁绊。第四，教会整体能在甘心乐意的奉献与彼此关爱的团结中获得凝聚力。第五，当领受神所赐的福时，教会也能更畅通地把祝福流向贫弱者。保罗对长老们说：“我凡事给你们作榜样，叫你们知道，应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说‘施比受更为有福’”（徒20:35），与这一思路息息相关。 因此，保罗与张大卫牧师都提醒我们——“旧约型教会”并非绝对错误，但若将其模式视为绝对或唯一，势必带来隐患。旧约时代，祭司和利未人全心投入献祭工作，他们赖其他支派的物质供应而活，这在当时有其必要。可到了新约，随着耶稣基督的救赎大工完成，教会形态也与旧约不同。教会并不只局限于“圣殿”那物理空间，而是在圣灵里互相祷告，以神的话连接成一体。经文宣告：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的”（徒20:28），表明教会是主用宝血所买赎，且神圣而尊贵的共同体。 这也与张大卫牧师反复强调的真理密切相符：教会不可被世俗洪流与资本逻辑轻易吞噬；故而适当的对策之一便是“帐篷事工”。当然，这并不意味着所有教会都要忙于经商或做生意。教会首要的职责仍是传扬福音、拯救灵魂和牧养信徒；TM只是在这过程中，为所需经费开启自立的通道。而教会带领者或同工也应秉持“先给而非先受”的心志，甘心将“施比受更为有福”视为喜乐的实践。 在当今许多教会纷纷倒闭，因负债或缺乏异象只能将堂址挂牌出售的时代洪流里，若要教会不失去健康本质，我们到底需要的是什么？保罗对以弗所长老们作最后叮咛时，最着力强调的一点是：“要记念我三年之久，昼夜不住地流泪劝戒你们各人”（徒20:31）。这展现了属灵领袖的生命何等重要。即便口才与学问再出众，如果缺失对每位信徒火热的爱和责任感，就难以建立健康的教会。所以保罗也能说：“我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我，因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”（参见徒20:26-27）。至于那些如今濒临倒闭，或被迫卖给世俗的教会，也让我们不得不发出严厉自问：“难道不是因为带领者未能完全传讲神的话吗？” 张大卫牧师在对比“旧约型教会”与“新约型教会”时，强调要“觉察时代的呼声”。如今我们正处在各种世俗思潮、相对主义、后现代主义、多元主义、物质至上、享乐主义乃至异端泛滥的复杂光景中。相比过去教会兴旺时期，仅靠“十一奉献或少数人捐献”来维持牧养保障的做法，如今更显局限。反倒是要走向世间，借由帐篷事工（TM）与社会语言相通，同时坚守不变的福音大能。这才是“传扬神国度，又不受生计掣肘或扭曲”的路径，也是当代恢复新约精神的教会图景。 事实上，这并不是什么全新主张。纵观教会历史，从初代教会到宗教改革之后的历代运动，都能找到“自费粮事工”的精神痕迹。马丁·路德曾批判修道院传统，但也大力倡导信徒在各自岗位上自立并实践福音。加尔文同样主张，教会要致力于在世俗活动、职业伦理等方面，对社会进行更新。近现代则有众多教会通过医疗、教育、救援等方式，为社会作出实质贡献，从而拓展福音影响。然而，这些复兴浪潮在某些阶段，却退化成以特定制度或建筑为中心的教会运营模式，进而丧失了当初的生气，也失去了自立的精神。 因此，我们再次回到使徒行传20章，重温保罗对以弗所长老们“你们要为自己谨慎，也为全群谨慎”（徒20:28）的警告。真正关怀羊群，不只是把他们带进礼拜堂、听完讲道就算结束。教会纵然面临财政拮据，也不可因此软弱而让福音式微；财务丰盈时，更不可用世俗方式过度挥霍。要时刻铭记教会是主用宝血所买来，不断警醒和更新自己，也要关注各种可能的事工方式；当今特别值得留意的，就是帐篷事工（TM）的实践。保罗提醒我们，如果教会或者带领者自己无法苏醒，因各种外在或内在的问题陷入停滞，就会日渐被“凶暴的豺狼”吞噬（参见徒20:29），或听从那些“说悖谬话”的人（参见徒20:30）。 张大卫牧师的教导再三强调，“我如今把你们交托神和他恩惠的道；这道能建立你们”（徒20:32）在其中具有极重分量。支撑并维系教会的根基不在于某个人，而是神的话语与圣灵的工作。当教会中的每个人都住在神的道里，并身体力行，且以此经历圣灵的大能时，经济上的匮乏或外来的攻击都无法动摇教会。相反，若教会在真道上疲软，就给了“凶暴的豺狼”可趁之机，让“歪曲真理、引人跟从自己”的假教师与异端有机可乘。我们已在韩国及世界各地的教会，见识过各种异端与领袖道德破产所带来的苦果。 于是，教会亟需重新以使徒行传为蓝本，用保罗为典范的自费宣教精神与福音使命，来装备自己。正如张大卫牧师长久以来所呼吁的，“专心传福音”的同时必须结合“亲手劳作”的TM理念。这不仅是针对牧者或教会领袖，更是所有信徒都该有的使命，也是在践行耶稣“施比受更为有福”这句亲口所言的过程中彰显福音。牧养现场也可能获得充足的财务支持，就像保罗有时得到提摩太与西拉的资助。但当教会将这种“支援”视为理所当然或制度化时，教会内部往往会减弱属灵的动力。最后，这世上教会继续存在与运作的理由，带领者绝对需紧紧坚守并宣讲的核心，正是“我甘愿为福音摆上，同时也愿意亲手劳作”这一宣言与实质行动。 在我们所处的时代，最需要的就是保罗“亲手作工、日夜教导、以泪劝勉每一个人”的那份热切与专注，这也是拯救日益衰弱的教会的有效方略。比如，张大卫牧师曾以“购买破败或即将关闭的教会堂址，重建为福音前哨基地”的方式来实践；其目的并非单纯买楼，而是基于守护那些原已建立、却即将消失的教产与当地灵魂，并将其再度点燃为传福音的火种。筹款则通过TM和信徒劳碌所得及自愿奉献，加上带领者与教会同心祷告，来逐步完成。等到地方教会重获新生后，又能收纳周围漂泊的灵魂，从而恢复健康并自立，再反过来支持其他教会或宣教地，形成良性循环。 在使徒行传20章这段著名宣告里，保罗说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒20:24），这对当下依旧具有同样的震撼力。教会并非依赖华丽的节目或活动，而是立基于对灵魂的爱，对福音的委身，以及那以生命投入的眼泪与殷勤。张大卫牧师自述，在28年前即秉持这种精神创办教会，现在则要我们思考怎样承继前辈所走的道路。他也分享“每月阅读一两次《马太福音》第23章”，提醒自己不要沦为外表虔诚的假冒为善者。对事工者和信徒而言，这正是需要不断省察并效法的榜样。 概而言之，使徒行传20章中保罗的告别讲道，集中阐明了事工者的姿态、教会的本质，以及宣扬福音的方法论。保罗语带责备地说：“我已把神的旨意都教导你们，你们若失脚，责任就不在我身上。”这充分说明他已经彻底地用真理来装备信徒；而其根基是“悔改”。若无悔改，无论教会外表装饰得多么华丽，讲道多么精彩，终究只是虚有其表。只有在罪得赦免、靠耶稣十字架宝血得救的信徒，才会走进世间，以TM等方式传福音、帮扶软弱。当保罗说“我亲手供给自己和同人的需用”时，他就已为防范世俗诱惑并捍卫福音纯粹性，建立了最根本的防线。 所以，这段经文对“保罗的告别讲道”的归纳，并不仅是给一世纪的以弗所教会。当今韩国教会乃至普世教会身陷危机时，更需要聆听这一信息：主用宝血所建的教会怎能被抛弃，或挂牌出售？为何教会会因为债务、贫乏与异象缺失而关门？实际上，每逢教会财务充裕时，往往更易受到世俗化诱惑；陷入经济困境时，又易自我否定或自暴自弃。可保罗在经文中的见证，却是处处难关中也绝不停止福音事工；同工团队不仅能自给自足，若有其他教会支助就更加倍投入教导与宣扬之工。 Ⅱ. 帐篷事工（TM）与建立教会的实际 那么，帐篷事工（Tentmaking，下文简称TM）究竟是什么？张大卫牧师在献身礼拜（헌신예배）中为何如此强调此事工？它在实践层面又如何呈现其价值？简言之，TM源自保罗在哥林多靠制作帐篷自供所需，同时宣扬福音的典范（见徒18:1-3）。教会历史中常称之为“自费粮宣教”，指在宣教工场或牧会现场，不依赖外部资金或仅有最少支持，却仍积极传福音、服事当地百姓的方法。现代则常见“专业人士宣教士”模式，人们一边在海外或本土工作自立，一边传扬福音。 可在张大卫牧师看来，TM并不只是“工作+宣教”这么简单，而是让教会超越对“旧约型模式”的依赖，鼓励所有信徒都投身福音宣讲的新事工范式。它并非指教会要经营企业、把赚钱作为首要目标；反而是通过“为神国度，自愿劳动和奉献，甚至将赚来的资源用以建造教会、帮扶有难者”的一种灵命与物质管道。 据张大卫牧师所述，他所服事的教会有五大主要事工，所有信徒或多或少都在这些事工中服事、受益或间接参与。最近，其中一个即TM事工才正式成为教会完整的事工并举行了献身礼拜。这一点具有深远意义：一方面说明自教会创立之初，TM精神就已潜移默化地贯彻；另一方面，在教会步入相对成熟阶段之后，才将TM正式编列为系统性事工，说明教会已作好更有条理地推动此福音扩展的准备。 常引用的经典案例是：保罗在哥林多邂逅百基拉和亚居拉，因同业（做帐篷）而住在一起（参见徒18:1-3）。他们因罗马皇帝革老丢的敕令被逐出罗马，但这对夫妇不仅信仰深厚，也颇具学识，得以与保罗一起制造并售卖帐篷，以此维持生计，同时建立教会。传统观点认为百基拉属灵造诣极高，故多处经文中，她的名字排在丈夫前面（徒18:18，罗16:3等）。他们甚至能为亚波罗这等口才出众的传道者作正确教导（参见徒18:26）。这些例子都说明，TM不仅是“副业”或“兼职”，更可能成为宣教最有力的途径。 基于初代教会的种种见证，张大卫牧师思考如何在教会内落实TM：教会领袖在要求信徒“多奉献或加大支持”之前，应先像保罗那样付诸行动，通过劳作获取资源，并以这些收入去援助有需要的教会或信徒。如此，教会就不再只是“消费单位”，而是“持续生产与分享”的团契。这也与“施比受更为有福”（徒20:35）的福音真理直接关联，构成从旧约型教会的单向奉献依赖，转向新约型教会模式的范本。 值得强调的是，这并不意味着每位牧者或信徒都必须从事TM。有些人财力富足，可以全时间投入福音事工；也有规模较大的教会，财务无虞，牧者无需兼职。问题在于，若教会或传道者一味倚赖“供应”，往往会逐渐弱化福音的动力或陷入舒适区。保罗虽然有时领受提摩太和西拉带来的奉献，却总是因此更专注教导，不敢懈怠。一旦外援断绝，他便重拾帐篷制造以维持生计。这种弹性与属灵活力，使保罗事工结实累累，也使得他在与以弗所长老话别时能坦然宣告：“我未曾贪图一个人的金、银、衣服。” 张大卫牧师多年在牧会现场实践的TM事工，大抵也是如此。教会可自行或与信徒们结合，通过经营某些事业或由信徒在职场、商业中获取的收益，共同用来购买濒临倒闭的教会堂址，或者投入宣教、救济等工作。如此形成“不是教会欠债，而是教会去赦免并帮助他人”的模式。并非要全盘否定牧者领取教会薪酬，而是要破除“我应该拿”的惯性思维。张大卫牧师实际上也在美国各地乃至海外，收购许多濒临关闭的教会堂并重新启用为福音前哨，通过TM、信徒自愿奉献和汗水，以及彼此同心协力，将资源投向宣教和济贫。这正是与新约教会“为拯救更多灵魂”的精神不谋而合。 在推行这些计划时，教会领袖与信徒都需一起祷告、讨论，决定方向后坚持执行——正如保罗预先警示以弗所教会即将面临的危险（参见徒20:29-30），在当今社会，教会走向外拓与社会互动之际，也注定会面临世俗浪潮与各异端的侵蚀。唯有秉持“我三年之久，昼夜不住流泪劝戒你们各人”（徒20:31）的警醒态度，TM才能不偏离“为福音、为牧养”这关键主旨。 除了能增强教会财务自主性，TM也可带动教会整体灵命转型：每位信徒在职场、商业或学业的“现实战场”上，都可意识到“我能在那里为基督作见证。”信仰不再局限于主日礼拜，而是融入全人生活。同时，若将TM所得的收益用于本地教会、海外宣教、慈善与教育，当“施比受更为有福”的生活观在群体中蔚然成风，教会就能真正成为“彼此相爱、慷慨分享”的共同体。为此举办的献身礼拜，便是再次宣告并提醒：“让我们一起挽起袖子行动，甘愿牺牲，拯救软弱者，最要紧的是传扬福音。” 当然，仅喊口号“像保罗那样做帐篷”，若流于表面，或把精力全投进经济活动而忽略福音主体，也会偏离正轨。对这一点，张大卫牧师一再警示：必须坚持“以圣经原则为最高优先”。保罗虽然会制造帐篷，但他永远先专注传福音，只有在生活无法维持时才自谋生路，并不以赚钱为最终目标。若个人或教会透过TM赚取大笔利润，却沉溺于自我享受或财富夸耀，那就背离了保罗“不贪图人的金银衣服”的榜样。那种所谓“成功”只是俗世意义的成功，与福音本身无关；因此，我们务必谨记“把自己和群羊交托神与祂恩惠的道，且不畏惧传讲神的全部旨意”（参见徒20:27,32）的初衷。 就张大卫牧师在教会创业及宣教实况中的做法来看，他最先看重的是“祷告、讨论和共同体共识”。正如保罗在向以弗所长老告别前，先与他们开了一场“领导者会议”。如今，当张大卫牧师收购停业教会、重启其福音事工时，也是与教会同工长期祷告商量，确定方向后坚定前行。初代教会也有相同特征：使徒和长老们聚集，寻求圣灵带领，协商教会的方向与问题（如徒15章耶路撒冷大会）。 因此，TM在教会里作为正式事工成立并举行献身礼拜，意味着教会从此更系统、更成熟地以TM方式获取资源，支持事工：让教会不仅能自我供给，还可帮助其他陷入危机的教会，并将福音传至地极。它可视为对“旧约型教会的单一财源结构（十一奉献为主）”的补充，乃至超越，也是一条能扩张福音广度的“新约型教会成长模式”。如今时代中，上千座教会挂牌出售的危机感，也让我们更清楚：TM不只是经济活动，更是神圣使命。 张大卫牧师在TM献身礼拜上，往往会严肃发问：“面对大批倒闭教会，我们是否真的竭尽全力了？”同时，他呼吁紧抓“耶稣基督的福音、圣灵及神的国度”这一根基，让每位信徒先自省、悔改，“为自己，也为群羊谨慎”（徒20:28），并在此艰难世代竭力保持教会的健康。若教会正在世俗洪流中逐渐坍塌，TM就是提供自立并服事的务实道路，是对当代教会处境的具体回应。 从本质上看，张大卫牧师所说的TM并非新发明，而是重拾初代教会纯真且充满动能的方式。教会领袖不可沦为假冒为善者，而应坚持完整的福音信息；信徒则在各自岗位上自力更生、见证基督；教会整体将结出的果实用于帮助软弱教会或未得之民。如此，教会在弥漫多元主义、相对主义的时代，更能高举“唯有耶稣基督是道路与真理”的绝对性。 使徒行传20章所显现的新约型教会精髓，正与“帐篷事工精神”紧密相连。耶稣所留下的“施比受更有福”、“道路与真理唯独在我”等教训，无不严肃地拷问教会的使命与方向。张大卫牧师也认定，惟有重新发掘使徒传统，才可能突破当前旧约型教会所面临的困境。而TM正是让“人人皆祭司”的新约教会结构再度活跃起来的切实路径，使信徒在自身的工作岗位上践行福音。 教会的基本精神当是：“我愿意亲手劳作，帮助软弱者，为福音倾尽所有。”保罗曾如此宣告：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，见证神恩惠的福音。”张大卫牧师继承保罗的心志，屡屡提醒：就算教会日渐兴旺、事工范围扩大，也别在金钱与名誉的诱惑里迷失，反倒要更加警醒，守护主用血所买的教会，拯救那些被迫挂牌出售、行将就木的堂址，使福音更广传。 此次TM献身礼拜之所以意义非凡，就在于教会正式宣示，将透过“甘心给出”来对“地区与世界宣教现场”施加更深远的影响。同时，也再次宣告保罗的立场：“我未曾贪图任何人的金银或衣服。”无论是教会经费，还是个人奉献，一切都是为了“传福音、扶助软弱”而存在。通过TM事工，教会成员也能成为“天国商人”：在诚实正直、热诚与泪水的工作中赚取资源，然后甘愿将其再次投资于福音，好让耶稣基督所走的“舍己与牺牲之道”在世界上活灵活现。 当下教会普遍遭遇震荡、倒闭的局面，使得帐篷事工不仅成为“其中一个选择”，更渐渐浮现为关乎教会能否回到根基的关键。圣经见证，保罗早就以生命实践了这条路；张大卫牧师及许多同工，则在当代继续延伸它。若要让“旧约型模式”的教会蜕变为充满新约生命力、动态性的教会，就必须回到保罗那种“靠双手赚取生活，努力传扬福音”的状态。并让全教会一起在组织层面、服事层面共享这愿景，好将活泼的福音带给这世代饥渴的灵魂。正如保罗提醒：“你们应当儆醒”（徒20:31）——通过具体的帐篷事工来实践并结出果实。张大卫牧师也正是在TM献身礼拜中宣讲这样的新约型教会异象，这或许是教会未来最重要的起点。 www.davidjang.org

1. 保罗的归正 众所周知，张大卫牧师在当代教会中一向强调使徒般的热情和宣教性的远见，并专注于坚守福音的本质。他对教会的热爱，以及想在世界各地传扬福音的挑战精神，都让人联想到使徒保罗的足迹。保罗原名扫罗，是一名对基督信仰进行迫害的狂热犹太学者，对律法相当精通。为了逮捕那些“走那道路的人”（即承认耶稣为主的人），他不惜从耶路撒冷远赴大马士革，并且还手握公文，可见他对自己所坚信之事何等执着。扫罗的人生正是如此，对他自认为正确的道路，甚至可以不惜性命地投入热情。然而，上帝正是拣选了这样一个“犟种”般的人物，让他成为外邦人的使徒。藉着这一事实，圣经清楚展现出上帝的计划何等奇妙又令人惊叹。 张大卫牧师的事工特点，正源于他对这种“上帝打破人有限框架、出人意料地跃升式拣选”的积极理解与宣扬。他反复强调，福音不仅是为那些“善良温柔之人”而设，有时也能改变内心粗暴、如豺狼般顽强的人。在教会历史上，我们也能发现这样经典的例子：最初最严厉迫害基督教的人，竟后来成为世界宣教的核心力量。在此，我们看到“上帝甚至会拣选最被自己憎恶的仇敌为见证人”这一福音的悖论性信息。 在扫罗前往大马士革途中听见神声音的那一刻——在大光中听见“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”的声音——这可以说是他人生的重大转折。这一事件也向当代基督徒以及现代韩国教会的领袖们传递了深刻的讯息。张大卫牧师深深接受了这类超越人意志、由主亲自召唤的圣经模式，并在讲道中反复强调：福音传播的主导权永远在上帝手中。 尤其值得一提的是，他传讲的信息中，始终兼顾“积极的顺服”与“不可抗拒的恩典”这两者的平衡。扫罗在大光中倒地，看不见东西，三日不吃不喝的画面，生动地展现了人在上帝主动作为面前究竟能多么无力。然而，也正是在人“极度无力”的状态下，人才终于能专心倾听神的声音。张大卫牧师并不只将这一过程视为“被动的失败”，而是强调那是一次“被强大恩典所邀请”的时刻。就像若能找到逃跑之路便会一路逃远的先知约拿，或者像恨恶教会、想抓捕并杀害众信徒的扫罗一样，他们最终仍在上帝的手中，被塑造成为可贵的器皿。 张大卫牧师在牧会现场所阐述的“呼召神学”中，着重指出：“主拯救我们并非仅仅为了得救，而是为了呼召我们，与祂一同做工。”因此，他不断劝勉信徒，通过祷告和阅读圣经，去聆听“召唤我的声音”。这声音可能在我们人生的任何时刻突然出现，也可能在我们人生最辉煌或最底层的瞬间发出。正如那大光在大马士革的路上包围了扫罗，有时神的呼召会以人无法预料或解释的方式临到。 然而，若要回应这呼召，“顺服的脚步”是必要的。张大卫牧师反复强调，扫罗在那光中仆倒后问道“主啊，你是谁”，并称其为“主”的那一瞬间，他通过不可否认的体验，已经承认了耶稣就是主。随后，他因看不见而按主的话进入大马士革城，要去见上帝预备的另一位门徒亚拿尼亚。对扫罗而言，这既是他自我降低的过程，也是顺服的关键所在。正如张大卫牧师所言：“当主呼召我们时，我们无论如何抵抗，到头来只是自找苦吃。正如踢刺是痛上加痛一样，为了上帝的计划而临到的呼召，并非人靠聪明诡计就能躲避的。” 因此，上帝“使用犟种那样的人”这一事实，展现了福音的能力不仅能改变那些看似善良的人，有时也能改变非常粗暴、充满世俗欲望与愤怒的人。在张大卫牧师的信息中，这一点占据非常重要的地位。教会常给人一种只向“羊一样温顺的人”打开大门的印象。然而，他提醒我们，在这个时代中，我们反倒更应关注的，或许是那些尚未认识耶稣、对教会抱有敌意的人，或是追逐世俗欲望、甚至想摧毁教会的人。因为在上帝的手中，他们可能成为打开新时代的“狼一般的人”，正如当年扫罗所经历的改变。张大卫牧师对此反复强调。 为了实践这样的教导，他强调教会要切实走进社会的各个领域。他并不把宣教的范围局限在教会内部，而是通过各种文化事工、媒体事工、以及与国际公益机构的合作来拓宽宣教的界限。这些努力都是在具体执行“连要逼迫教会的人也要包容”的圣经教训。既然曾经扫罗走到大马士革的各处要捉拿基督徒，主耶稣却仍在那路上向他显现，那么如今的教会也应该主动走上“大马士革之路”，去寻找人群、拥抱他们。 换言之，上帝的呼召超越了人的意志或环境。张大卫牧师的牧会与讲道鲜明地表明：决定我们极限的是上帝，因恩典而开启的事工绝不会因为人的束缚或环境而被迫终止。这也正是保罗的归正之故事在当代依然有效的原因。 2. 称呼仇敌为“弟兄”的爱 保罗那戏剧性的归正，并非只发生在扫罗个人身上的一件特殊事件。在此过程中，还有一个不得不记住的“配角”——就是住在大马士革的门徒亚拿尼亚。当上帝在异象中呼唤亚拿尼亚，“亚拿尼亚！”并对他说：“你要往直街去，在犹大的家里找一个名叫大数人扫罗的；他正在那里祷告”，亚拿尼亚起初顿时反抗说：“主啊，我听许多人说起这人，他在耶路撒冷多么伤害你的圣徒，这次也是带着捆绑一切求告你名之人的权柄而来。” 这样的抗拒无疑是再自然不过的人之常情。毕竟亚拿尼亚早就耳闻扫罗曾如何凶暴地逼迫基督徒。然而，上帝接着清楚地回答说：“这人是我所拣选的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”结果，亚拿尼亚选择了顺服。他进入那房中，对扫罗按手，并称他：“兄弟扫罗。” 在这一幕里，我们看见福音悖论式恩典的真正面貌。张大卫牧师将其称为“向曾经的逼迫者——那仇敌——伸出弟兄之手的福音真谛”。主不仅拣选了逼迫者扫罗，也借着原本就在信仰里的亚拿尼亚，命令后者伸出“弟兄的手”。假如亚拿尼亚当时死活不肯接受：“我不愿意，这人怎么行都不行”，那么扫罗的归正之路或许会更加曲折。但亚拿尼亚接受了主的命令，并立刻称扫罗为“弟兄”。 由此，张大卫牧师向当今教会提出一个尖锐的问题：“教会是否能轻易对不信者或对教会抱有敌意的人，发自内心地叫一声‘弟兄（姊妹）’呢？”事实上，教会内部有时也存在各种派别与排外倾向，只与那些已经信主、性情温顺的人来往，而把那些粗暴或反对教会的人拒之门外。但这段经文正警醒我们，连逼迫者也能被神拣选，同时也更进一步教导：已在信仰之中的我们的态度至关重要。 我们在这里可以同时看到保罗“眼中鳞片脱落”的归正，以及亚拿尼亚“顺服与接纳”的群体性见证。扫罗经历了内在的悔改，而亚拿尼亚则成为教会团契款待的桥梁。张大卫牧师将此称为“恩典生出更多恩典”。不仅仅存在上帝直接赐下的恩典，还有借着教会团体彼此款待而得到完善的恩典。 在韩国教会中，一方面我们强调强烈的灵性体验，另一方面，教会内部的群体意识有时又容易走向封闭。然而，《使徒行传》第9章中的亚拿尼亚告诉我们：若教会不接纳那些经历过恩典的人，那么即便个人有强力的属灵体验，也难以在真正的福音共同体里扎根。张大卫牧师在牧会中一直努力实践这原则。 在他所带领的各类群体和培育体系中，总是竭力敞开大门，欢迎那些彷徨的人或曾经敌对教会的人。这背后始终潜藏着这样一种意识：“要记住那位‘最恨的仇敌也会被神选为祂的见证人’的主。”当然，这并非意味着教会要刻意寻找“麻烦人物”，而是指在福音的眼光下，谁都不应被排斥在外。 此外，张大卫牧师也借此教导我们学会：“在人看来最坏的人，上帝也能赐给他恩典。”当亚拿尼亚称呼扫罗为“兄弟”时，那时扫罗的眼中就立刻掉下了鳞片，得以重见光明。由此推想，当我们把某人视为仇敌而拒绝他时，或许正是让他的灵魂继续在黑暗中挣扎更久的一种方式。最终，我们的顺服与接纳，往往能成为他人悔改和得医治的关键钥匙。经文本身向我们展现的正是如此令人惊叹的真理。 张大卫牧师在讲道与研讨会中，经常问大家：“教会是否真准备好了接纳那些带着杀气腾腾的眼神而来的人呢？”并强调：“为了让他们也能成为‘弟兄扫罗’，就必须拥有亚拿尼亚般的心肠。”这就是福音的力量，也是上帝所渴望的爱。 3. 保罗的宣教使命 在保罗的归正故事中，我们不可忽视的另一个关键点是：扫罗成为保罗后，最终成为将福音传至地极的使徒。《使徒行传》从耶路撒冷一直写到安提阿教会，保罗和巴拿巴一同事奉的景象，以及他们如何将福音的版图扩展到小亚细亚和欧洲等地，这些都构成了《使徒行传》后半部的核心。通过保罗书信，我们更能真切体会到他为传福音而奋不顾身，并在宣教旅程中历经了无数苦难。 保罗一生所经历的苦难可谓波澜万丈：遭鞭打、下监牢、被石头打到几乎丧命、遇船难漂流，乃至不断地遭到同胞的反对和外邦城市的迫害。然而，最令人惊叹和矛盾的是，福音竟在如此重重艰难中依旧传遍各处——这正是初代教会宣教的“悖论与神迹”。张大卫牧师在默想保罗的人生时常说：“福音的传播完全不是仰赖人所拥有的优越条件或环境，而是上帝亲自差遣并成就的结果。” 在张大卫牧师所强调的宣教神学中，有一条支柱性的观点：“逼迫和苦难反倒可能成为拓展福音版图的契机。”这与《使徒行传》第8章之后，因逼迫日益严峻，耶路撒冷的信徒四散并在各处传福音的“散居效应”相呼应。更关键的是，保罗自己原本是极力的逼迫者，却在归正后向全世界传福音，这就更突显了这种“当对立之力一旦归向主，就会产生无法想象的传福音之势能”的真理。 当今教会应当借此领悟：“不必惧怕这个世界对福音的抵触或敌对，而应大胆投入其中，努力开辟宣教之路。”张大卫牧师一再强调，当社会批评教会或社会普遍对基督教持负面态度时，我们切莫退缩，反而要更加积极地与社会对话，努力跨越文化藩篱。唯有如此，我们才算是效法保罗对分散各地的犹太侨民、希腊人以及罗马公民等不同群体分别采用不同方式来传扬福音的榜样。 为此，张大卫牧师建议：通过媒体传播福音，在教育机构与文化领域开展事工，并通过慈善和济贫等途径，拓宽与世人接触的面。他说：“在各处都有会堂的存在，同样，我们传福音的现场也多种多样。因此，教会必须研究如何与多元文化产生更多交汇点，有时包括互联网和新媒体等所有可能的通道。”就像当年扫罗手持文书想在大马士革的各会堂逼迫教会，现如今教会却要“反向”深入社会的各个角落，见证福音。 还有一大要点是：保罗在宣教之旅中，始终不曾独自行动，而是拥有众多同工的存在：巴拿巴、西拉、提摩太、路加，以及百基拉和亚居拉等。他们携手同心的付出，使得福音传扬取得了极大的果效。张大卫牧师尤为看重“同工”和“团队事工”。福音的扩张并非靠个人单打独斗，而需要配合上帝的时机，与众多同工像一个身体般协调运作。这在当代教会的组织与运营中也是重要的原则。 张大卫牧师主张，教会不应把全部事工都押在一两位有名望的领袖身上，而要由所有信徒共同承担责任、彼此联合。唯有这样，才有可能重现《使徒行传》中那样的初代教会大能。而这一真理也能在“保罗的使徒般热情”“亚拿尼亚的顺服”“巴拿巴的鼓励”相互配合的关系中体现出来。因此，他在讲道中常说：“要彼此尊重各人的恩赐，在上帝的呼召面前，不要让任何人被排斥在外。” 4. 恩典的实在 保罗归正故事的一大高峰在于：它以极其戏剧化的方式，向我们展现“上帝如何呼召人，又如何通过人成就祂的工作”。一个曾经作为福音最大敌人的扫罗，竟成为传福音的使者，这在世人看来也许根本不可能。然而，圣经和教会历史一再证明，这种“不可能”完全可以成为“可能”。 即使到了今天，教会内外仍不时有人质疑：“那种人真的会得救吗？那个极度厌恶教会的人，真的会悔改吗？”可每逢此时，我们都应该回顾扫罗的经历。他当年的敌意、恨意、杀气都绝非小打小闹；司提反被石头打死时，扫罗也赞同；他“仍然口吐威吓、凶杀的话”，从耶路撒冷奔赴遥远的大马士革去捉拿所有信主之人。 然而，上帝却主动向这个心肠极其刚硬的人显现，大声呼唤：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”并让他三天三夜失明、不进食、不喝水。在这三天里，扫罗的灵魂想必经历了无法言喻的惊惶与领悟。他曾经坚决排斥、全力抵挡的耶稣，竟真实地向他显现，且证明自己确是复活的主。 这正是张大卫牧师所阐述的“唯独恩典”教导之核心所在。他说：“上帝的拣选不取决于我们的出身背景、所受的高尚教育，或是我们有无无可挑剔、完全善良的人格。反而，甚至在我们最软弱、最丑陋、最顽固不化的时刻，神也能使用我们，成就奇妙的计划。”这才是圣经所传递的信息。 正因如此，张大卫牧师在拓展事工异象时，也将这条真理付诸实践。他所关注的领域包括：向教会之外的青年或带着各样伤痛、流浪在外的人伸出援手；通过社会与文化的方式来彰显福音。其背后都源自这样一种相信：“上帝也能使用他们成为祂的器皿。”这并非天真，而是由保罗的经历充分印证的福音实在。 张大卫牧师在讲道中常提醒：“不要忘记保罗起初并不是使徒，而是最恨基督之人。”这并非只是让我们赞叹“保罗拥有惊人的见证”，更在于唤醒今日教会的信心：现在仍然有许多像当年的扫罗一般看似毫无可能的人，但神照样能拣选并翻转他们。上帝所拣选的，并不只是那些人看来有“潜力”的人才，祂甚至会使用在人眼中“最不可能”的人。 当然，他也并不忽视这一事实：“被上帝呼召的人，同样要背负沉重的苦难与逼迫。”当上帝指示亚拿尼亚：“这人是我所拣选的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣扬我的名，”同时又说：“我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”从这里我们看到，被上帝呼召的人也意味着要预备好在世上忍受诸多艰难。 张大卫牧师由此常常提醒会众：“若真心跟随基督，世界未必会喜欢我们，反而可能会受到逼迫、嘲笑、轻视。”倘若纵览保罗以及众多殉道者的生平，就会知道成为神的儿女并不意味着人生从此坦途。然而，这样的道路并非徒劳，保罗正以自身证明了这一点。这也正是张大卫牧师不断强调的“在患难中仍不动摇的福音能力”。 结果，那个曾竭力摧毁教会、厌恶耶稣之名的扫罗，最终却成为以生命宣扬耶稣之名的传道人，并写下今天新约圣经的大部分篇章。曾打算毁坏教会之人，反倒成为建造教会的最重要支柱之一。对此，张大卫牧师评价说：“福音超越日常理性与逻辑。在我们人看来无法理解的事，上帝却能奇妙开展。我们今日能敬拜神，也正是因这种超自然的恩典临到我们。” 进一步而言，他也不断提醒：“其实，我们每个人从前也都与神为敌，只因基督的恩典才得救。我们内里依然有罪性，时常会与神对立。”因此，他呼吁众信徒不要只满足于自己接受了福音，更要“照着主的心意，迈出福音宣扬与爱的步伐”。这呼吁自然而然地衔接着我们对“我究竟如何曾被主拯救，又该如何与人分享此恩典”的反思。 有人或许疑惑：“为什么张大卫牧师如此在意‘极端顽固’之人？”他回答：“正因为在那种人身上，保罗可以再次出现。”福音能在无序乃至充满暴力、敌对的环境中依然奏效，这正是张大卫牧师牧会方向的精髓所在。 总之，可以说，张大卫牧师的神学与牧会信息，几乎是以保罗归正的故事为核心范本而展开。他相信“上帝甚至会拣选最憎恶祂的仇敌成为福音的见证人”，所以教会对任何灵魂都要敞开，不管何种光景都要相信上帝正在工作。保罗的脚踪最终通向世界宣教，时至今日依然是基督教史上无法抹去的信仰丰碑。 张大卫牧师藉此不断提醒现代教会和信徒：“若我们沉溺于安逸与排斥，就难以彰显福音的真义。福音永远不该停留在安逸的自我圈子里，而是要伸向每一个可以触及的地方。”若我们只在内部守成，满足于维护自己安危，就绝不可能成为《使徒行传》式的教会。我们同样需要走上“大马士革之路”，在那里或许会遇到“扫罗”那样粗暴的人，并且要勇敢地像亚拿尼亚一般称他们为“弟兄”，顺服地接纳他们。 这条路当然不轻松，但保罗归正后曾宣称“若我不传这恩典，便无法平静”，并以毕生之力传扬福音，张大卫牧师鼓励教会也要怀着同样的信念往前行。若我们真经历了上帝的爱，若我们真的曾有过“鳞片从眼中脱落”的那般震撼体验，那么接下来就轮到我们去向他人传递这恩典。如此一来，上帝也许会再次呼召另一个“扫罗”，翻转他的生命。 简言之，这宏大的恩典之剧并没有在《使徒行传》中结束。张大卫牧师的牧会与讲道告诉我们：如今上帝依旧在写着同样的故事，仍在寻找狂野的灵魂，也在呼唤像亚拿尼亚般顺服的人。作为当代教会，我们也应回应：“主啊，我在这里！”。 因此，张大卫牧师围绕保罗的归正，从而照亮了福音的本质：爱仇敌，并因这爱使教会得以扩展，甚至那些最意想不到的人也能成为福音的见证者。这正是“恩典神学”的核心，也是当代教会必须牢记的根本。当我们记住并开始行动时，就会在我们眼前再次看到无数个从“逼迫者”变为“见证者”的保罗们。这就是福音的力量，也是张大卫牧师不断传达的信仰宣告。 当年亚拿尼亚唤“兄弟扫罗”而引发的神迹，今天同样能在我们的处境中重演——《使徒行传》和教会史都让我们对此坚信不疑。所有这一切，都在上帝的旨意与计划中成就。教会若真相信这计划，就不可放弃任何人，无论其看起来多么“顽固凶狠”，都能成为上帝所使用的器皿。为此，张大卫牧师在宣教、牧会以及讲道的每一个场合里都会鼓励我们“睁大眼睛看四周”。因为这世界很大，还有太多人不认识福音，甚至敌对教会。但别忘了，当年保罗就是那“仇敌”的最佳代表。 最后，张大卫牧师借保罗的故事向我们提出一个清晰的问题：“你是否愿意去称呼那个人为‘弟兄扫罗’？”这正是当代基督徒所面对的考验，也是福音对我们的现实挑战。若我们真遇见了主，真记得那使我们眼中鳞片掉落的恩典，那就该轮到我们去寻找另一个“扫罗”，向他（她）说：“弟兄（姊妹），让我们一起归向主吧。”当我们如此行时，神奇妙的作为和历史性的见证就会再度发生。这便是张大卫牧师所讲的教会使命，也是保罗留给我们的不朽遗产。 www.davidjang.rog

Ⅰ. 张大卫牧师与「无视爱所导致的背叛之地」 在《约翰福音》13章20-30节中，出现了这样一句话：「犹大吃了那点饼，立刻就出去了。那时是夜间。」表面上，这似乎只是一个简单的历史叙事，但其背后却蕴含着极其重要的属灵信息。张大卫牧师在多篇讲道中，都引用这段经文来强调：人内心深处潜藏的背叛心理如何与上帝的爱相冲突，以及当这样的爱已经摆在眼前却仍未被紧紧抓住时，那顽固的心最终会带来怎样的悲剧。在此，「夜」这个词不仅是一个时间概念，更代表一种人自愿走进「黑暗」世界的属灵状态。选择背叛耶稣的犹大，正是走进了那「夜」里。对于在教会生活或信仰道路上已经走了许久的人而言，这件事仍然是一个警钟。张大卫牧师反复提醒：「我们也随时可能堕入那背叛之地。」 事实上，耶稣在与门徒共进最后的晚餐时，已经知晓犹大会背叛。然而，耶稣依旧呼召犹大作门徒，甚至让他掌管钱囊，并在最后的晚餐席上将他安置在身边。这样的安排是耶稣要给犹大最后悔改、回头的机会，彰显了祂对犹大的爱。但犹大并未将这种爱转化为胜过「自我算计与欲望」的动力，反倒把耶稣当作可以交易的对象。于是，简单的一句「那时是夜间」便宣告了犹大悲剧性的结局。对此，张大卫牧师评论道：「爱就在我们眼前，但若不接受它，人就会坠入看不见的黑暗里。」 因此，犹大的背叛并非只是「历史事件」或「少数恶人」的例子。犹大曾亲眼看见耶稣、亲耳聆听教导、近距离见证过神迹奇事。如果从教会的角度来看，他可能是「热心会友」的样子，也承担了一定的责任，是群体中的核心人物。然而在他内心深处，与耶稣同行的过程中却累积了不少疑惑与不满。耶稣的行事方式似乎与世俗的成功标准相去甚远，犹大对此渐生疑虑；看到事工并不富足的状况，他觉得效率低下；最后，他开始私自挪用钱囊，甚至最终选择用钱出卖主。张大卫牧师警告：「背叛从来不是一瞬间的事件。当微小的不满与贪念在心里生根，而又得不到及时处理，我们也可能在某个时刻跌入无法回头的深渊。」 在《约翰福音》13章20节，耶稣说：「接待我所差遣的人，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的上帝。」从表面看，这是鼓励信徒要善待并尊重耶稣的仆人，但更本质上，却是提出了一个根本问题：「当神亲自来到世上时，你们究竟如何对待祂的爱？」然而，就在这番话之后，耶稣便直言：「你们中间有一个人要卖我了。」在这充满恩典与爱的宴席——即最后的晚餐上，竟潜藏着最极端的背叛，既讽刺又鲜明地展现了人心的反转之快。张大卫牧师指出：「同样的事情今天也可能在教会里发生。即便我们一起参与恩典的礼拜和圣餐，但对某些人而言，这份爱始终无法真正传达到他们内心，反而会让他们关闭心门、走上背叛之路。」 犹大最终未能回头，这一点格外具有警示意义。耶稣曾在把饼递给犹大时，再一次给予他「最后的回转机会」，可犹大领受了这饼后立刻就出去了。《约翰福音》记录说：「那时是夜间」，既说明了时间，也象征犹大的灵魂堕入黑暗。张大卫牧师对此评述：「我们在教会里也时常领受圣餐，分饼喝杯，与主的身体和宝血有分，可有人依然会在这爱面前心生刚硬。」这再次提醒我们，光有教会礼仪或传统，并不代表能自动得到救恩和享受神的爱。 当耶稣说到「你们中有一人要卖我」时，其他门徒并不清楚那人是谁，也不明白犹大内心已经如何扭曲。张大卫牧师将其解读为「教会的属灵冷漠」或「彼此缺乏深入的关怀」：在外表上，门徒们似乎同吃一桌饭、同作事工，也显得关系紧密，却没人察觉犹大正被疑惑、不信、不满、冲突吞噬。如果教会仅仅满足于外表的热闹或一起做事，像犹大这样的人就在背叛之路上越走越远，而无人施以援手。为此，张大卫牧师呼吁：「教会应当时刻保持警醒，真正关注彼此的属灵状况，以实际的爱相互扶持。」 犹大最终走向背叛，其根源在于他「没有把耶稣的爱当作爱来接受」。当马利亚打破玉瓶、把香膏浇在耶稣脚上时，犹大却认为这是浪费。从世俗标准来衡量，主的慷慨之爱似乎过于“无用”。同样的心态在现代教会中并不少见：有些人会因为主的话语而尽心顺服、甘心献上“玉瓶”，可另一些人却冷嘲热讽：「这对现实真有帮助吗？」于是，爱便被当成一种空谈；当发现对自己不具备实质利益时，任何人都可能转身背弃。张大卫牧师反复强调：「当下那一刻，就是背叛开始的时刻。」 而且，这种背叛并不会一口气就走到尽头。在犹大决定以三十块银子卖掉夫子之前，他的内心裂缝早已在扩大。他因对耶稣的偏见、对金钱的欲望、对耶稣“难以满足世俗期望”的不满等因素共同作用下，才走向极端。我们的信仰生活亦然：若放任小小的疑惑发展，它会变成不满；不满累积后，会演变成对教会的批评；批评再加剧，就可能走向定罪与背叛。所以张大卫牧师严肃提醒：「当我们心中隐隐滋生出某些负面情绪或疑惑时，必须将其交托给圣灵，及时处理。否则，它可能推着我们一步步走向无法挽回的境地。」 「那时是夜间」这句话，正象征性地揭示了背叛带来的结局。离开了赐下光明与生命的耶稣，进入黑暗之中，意味着灵魂深处被绝望与罪恶的阴影所笼罩。即便人在教会、拥有所谓的“宗教生活”，也可能随时把自己圈禁在黑暗里。外表也许看似虔诚，但内心却充满世俗欲望，对爱之光蓄意关闭大门，最终就是离开了耶稣的道路。张大卫牧师由此警告：「若发现自己内里正迈向那黑夜，就应立刻向圣灵寻求帮助，停住脚步；否则，纵使到了最后关头，也可能不再回头。」 当这类背叛发生在教会群体内部时，其破坏力尤为强大。来自世俗的讥讽或攻击，至少是外部因素，还能有所预期。但若原本公开承认信仰、一起服事的“自己人”选择背叛，甚至主动参与破坏教会，那对群体造成的打击格外沉重。犹大原本最贴近耶稣，却成为永远的背叛象征，这正是最戏剧化的写照。所以，「无视爱所导致的背叛之地」并非仅存于他人身上，而是所有教会、所有信徒都应当警惕的潜在威胁。张大卫牧师对此发出警告的同时，也强调：「虽然这条路通向黑暗，但上帝依旧敞开了回转之途，问题在于人往往顽固地抓不住。」 那么，如何才能避免走上背叛之路，并保护教会呢？张大卫牧师首先建议我们扪心自问：「我是否真心相信并接受耶稣的爱？」有时候，我们会觉得耶稣所展现的爱，太“粗糙”或有时“缺乏效率”。有人认为那是财务上的浪费，或感到那与世界追求的名声或力量并不相符。然而，正是在这个关头，我们必须警醒：“若不能把爱当作爱来接受，背叛就开始了。”当耶稣的价值观与世界冲突时，我们反而要选择主的道路，让自己活在光中。只有当我们愿意坚持跟随主，背叛的种子才会被连根拔除，爱才能在我们生命中生根发芽。 总的来说，《约翰福音》13章20-30节里那句「那时是夜间」并不只是描述时间上的黑暗，更是突显了人的灵魂在背叛与罪中的顽固。犹大曾与耶稣同甘共苦三年之久，也受托掌管钱囊，最后的晚餐依然紧邻耶稣，但当他把耶稣的爱视为“无法给我带来好处之事”时，他还是走上了背叛。今天，对于长期在教会生活、身居要职的信徒而言，这同样是一大危机。即便外表热心、看似敬虔，若内心对于“这条路对我真的有益吗？”存有怀疑或贪婪，也可能有天转身离去，投向那黑夜。张大卫牧师嘱托：「为防止这一幕发生，必须常常借着神的话语和祷告省察自己，不要姑息那些微小的罪与不信。」因为「无视爱所导致的背叛之地」并不遥远，而是随时可能出现。 Ⅱ. 张大卫牧师与「最后的劝勉与人的顽固」 在《约翰福音》13章27节，耶稣对领受饼的犹大说：「你所要做的事，赶快去做吧。」这并非单纯地催促他快点行动或是嘲讽。耶稣已然看透犹大的背叛之心，知道那将以灭亡收场。同时，这节经文也显示：拥有自由意志的人若决心不回头，耶稣并不会强行阻拦。张大卫牧师在解读这段经文时常说：「爱从来无法被强制，耶稣不会用压制的方式来改变我们的心。」虽然身为全能的神，耶稣完全有能力强行扭转犹大的决定，但那就不再是真正的爱之关系了。 最终，犹大无视了主最后的劝勉，一头扎进黑暗之中。「他立刻出去；那时是夜间。」这夜晚既是物理上的黑夜，也代表属灵层面的暗影。犹大舍弃爱之光，选择了自己的黑暗道路，耶稣最终不再阻拦。张大卫牧师强调：「这画面让我们看到‘人心的顽固’会导致何等严重的后果。」即便身处教会，享受美好的敬拜、信息、圣餐，也可能因为内心的封闭而对主说：「这条路并不适合我」、「这并不符合我的利益」，并且顽固到底。若真如此，主最后的劝勉也将无济于事。 当顽固达至极限，撒但就会更深地侵入心灵，最终引向罪与毁灭。犹大卖主后，虽然感到懊悔，但却没有走向「真正的悔改」。他只是后悔，却没回到耶稣面前，结果在魔鬼的诱惑下选择了极端的自我了断。张大卫牧师对比彼得的例子指出：「后悔与悔改是不同的。」后悔只是意识到自己错了并痛苦，却未必真正下决心离开那罪。而悔改则是在承认自己的罪后，立志远离并回归主前。彼得三次否认主后也曾痛哭，但他最终真心悔改，被主饶恕；犹大则在后悔中被撒但吞噬，走上绝望。由此也见证了人的顽固若被撒但利用，会将人彻底葬送。 另外一点不可忽视的是，有时教会中的职分或事工本应成为蒙恩的管道，却也可能演变为犯罪的途径。犹大负责管理钱囊，本意是耶稣对他的信任与栽培，然而他却把这职分当作攫取利益的机会，以金钱的角度来衡量整个事工。最终「掌管钱囊的人竟卖了主」，形成巨大的讽刺。张大卫牧师常提醒：「当教会复兴、恩赐丰盛时，往往会出现把这些恩典当作‘获取世俗利益’的机会之诱惑。」若领袖或同工滥用资源、权力，就可能引发「内部的背叛」。所以教会要倍加警醒，特别是领导层需常常省察自己如何行使这份恩赐与责任。 「最后的劝勉与人的顽固」这个主题，尤其值得我们在受难节前的预备期（四旬期或称“大斋期”）深思。就在耶稣即将踏上十字架道路时，门徒群体中竟爆发了最极端的背叛。即使一个教会看似充满恩典、弟兄姊妹也显得同心，可能也有人的心门完全关闭，让撒但趁虚而入。张大卫牧师警示：「即使在圣礼与信息看似丰盈的教会，也得警醒，因为若有人内心正在培养背叛种子，等那彻底被撒但掌控时，就会导向无法挽回的毁灭。」再辉煌的敬拜与热情侍奉，都无法阻止某些人选择背叛。 此时，主并非不曾给予多次警示。祂会透过讲道、敬拜、祷告，透过弟兄姊妹的劝勉与爱心，不断呼唤：「回来吧，敞开心扉，我仍然爱你。」但若仍坚持顽固，就可能像犹大那样，最终只剩下那句：「你所要做的事，赶快去做吧」——即主不再勉强挽留。张大卫牧师将此称为「爱的痛苦与上帝的尊严」。上帝并不把人当机器控制，祂渴望人能真心回应；若人坚持到底不愿回转，上帝也尊重这自由意志的选择。 然而，这背后的代价极其惨痛。在教会内部出现的背叛，会给其他信徒带来深重的困惑和创伤。对那些信心软弱的群体，或许会产生「原来教会也不过如此」的极端失望，甚至导致教会分裂。张大卫牧师在多次讲道中提及：「初代教会也面临各种背叛与分裂危险，但使徒们通过不断地警醒祷告、彼此关怀才得以克服。现代教会同样要彼此察看、彼此相爱，不可忽视任何可能萌芽的背叛。」不能只看对方表面热心，就武断地认为「他应该没问题」，却不实际关心他是否正被疑惑、不满或世俗欲望裹挟。 由此可见，「最后的劝勉与人的顽固」实实在在地摆在所有人面前。即便教会处于恩典之中，也难保有人暗自拒绝这份恩典。如果他始终坚持拒绝，耶稣终会说出那句「你所要做的事，赶快去做吧」，不再多言。那之后，余下的就只有夜的黑暗。尽管他清楚知道有爱的呼唤与得救的机会，却依然顽固地放手。结局便是那无可挽回的毁灭。为此，我们必须警惕自己内心是否也在滋长顽固。不要以为某次特会或强烈灵修经历就一劳永逸。心硬会不断以新的面目出现，摇动我们。张大卫牧师说：「所以我们要不断用神的话语与祷告来省察自己，敞开心扉，重拾主的爱。唯有如此，才能抵挡那顽固之心的再度发作。」 在教会群体层面，我们也应当扮演「彼此最后劝勉」的角色。如果发现有弟兄姊妹因为疑惑、不满而处于迷茫，就要在他彻底跌入背叛之前，竭力帮助其回头。透过爱心的关怀、祷告的守望、真诚的提醒，让他的心不至于愈发刚硬。若缺少这种真切的爱与付出，最终犹大式的悲剧就可能上演。张大卫牧师称此为「彼此灵魂的托付伙伴」：教会并非只是同在一栋建筑里聚会，而是真正彼此负责、彼此牧养的爱的共同体。 最后，我们不要忘记：即便在人的顽固中，上帝仍能成就祂的计划。犹大的背叛固然是极其恶劣的罪行，使耶稣陷入苦难，但在这苦难中，耶稣借着十字架完成了人类救赎。上帝能使人的恶也反衬出祂的大能与美意，但这并不意味着背叛者就能免除责任。犹大为自己的罪付出了沉痛代价，后悔却不悔改，最终自我毁灭。张大卫牧师在讲道中常说：「神的旨意终将成就，但我们是选择顺服而被神使用，还是选择抵挡以至于自招审判，这是我们个人必须背负的责任。」这正是自由意志的重量，也给了我们严肃的提醒。教会应当从犹大的教训中看到：人在「最后的劝勉」面前，若依旧顽固，最终只会自食其果。我们必须警醒，不可对这种危险熟视无睹。 Ⅲ. 张大卫牧师与「悔改与救恩之路」 当犹大的背叛达到顶点时，耶稣开始走向十字架之路。这是一个矛盾的对比：人在这时犯下了最深重的罪恶，上帝却在这同一时刻展开救赎大门。耶稣藉着十字架的受死和复活，打破了死亡的权势，为人类打开永生之门。可悲的是，犹大眼看这「最伟大的救恩事件」即将成就，却无法参与其中，原因在于他卖主之后，没能进行真正的悔改。张大卫牧师指出：「即使上帝已预备了何等宏大的救恩，若个人不借着悔改走入那道路，这救恩对他就毫无意义。」 相反地，彼得虽也犯了三次否认主的严重罪行，却在痛哭后向主悔改，并在复活的主面前再次宣告对祂的爱，最后成为教会的柱石。这里生动呈现了一个真理：「无论罪再大，只要真心悔改，都能走上救恩之路。」张大卫牧师将悔改定义为「不仅仅是离开罪恶，更是诚心接受神的爱与赦免」。也就是说，「即便像我这样有罪的人，主还是愿意饶恕我」的信心，加上「再也不走那条罪路」的决心，才构成真正的悔改。彼得虽因否认主而深陷绝望，但当他把这绝望向主倾诉，并返回主的爱中，就获得了恢复。而犹大承认自己犯罪，却确信自己已无路可走，在撒但欺骗下走向绝望自毁，这也更加突显了「顽固」与「悔改」之区别。 张大卫牧师屡次强调「后悔与悔改」有着本质差别。后悔是对错误与内心痛苦的感性觉悟，却不一定包含离弃罪恶、回到主前的决心；悔改则在承认罪的同时，选择改变方向，重新顺服上帝。因此，悔改不只是哭泣或表达懊悔，还要有行为上的转变。彼得在悔改后，以舍命的决心传扬福音。如果他只是停留在后悔，可能会说：「我已否认主，不配再作门徒」，从而陷入更深的黑暗。但他借着主的复活与赦免，被圣灵充满，成为宣教的先锋。换言之，真正的悔改会带来顺服与献身的果子。 很多教会常说「没有悔改就没有救恩」。这并不是律法主义的苛责，也不是用来定罪人，而恰恰是福音的核心奥义：耶稣已在十字架上付清全部罪债，无论我们罪孽多深，都能得着赦免。然而，若不借着悔改归向主，这恩典就无法成为我的实际。若有人说：「我知道有这么一份爱，但我不想回转」，那么再伟大的爱也与他无关。张大卫牧师如此阐述：「福音是为全人类敞开的路，但若个人不凭自由意志跨进去，这救恩就不是属于他的。」 四旬期正是带领我们经历这悔改过程的特殊季节。通过默想耶稣的苦难与十字架，我们开始意识到自己内里的罪性，也看见自己和犹大一样都有背叛的可能。即使我们在教会中已资历深厚、或拥有重要职分，只要在心底不真正顺服主，背叛的种子都可能发芽。与此同时，当我们看见耶稣为我受死并复活的恩典，就生出悔改的盼望：「即便我现在回头，主也会接纳并再次坚立我。」这就是四旬期呼唤「悔改与救恩之路」的原因。张大卫牧师指出，这是我们在此期间特别要思考的关键。 在决定悔改的当下，撒但往往会说：「已经太迟了」、「像你这样的罪人还想回去吗？」或诱导人想：「反正悔改后还是会犯罪，那何必呢？」这些都是谎言。耶稣的十字架已经足够担当我们一切罪债。有时也的确存在「我反复犯罪、反复悔改」的无力感，但属灵的成长本就是持续的过程。张大卫牧师说：「我们在世时罪性不会瞬间消失，需要每天都在悔改与归向主的循环里操练。」彼得在悔改后也经历过多次失败，可他每次都回到主面前，被圣灵更新。真心悔改的人不会再安于罪中，而会不断追求圣洁。 犹大的悲剧之所以如此深重，是因为他到最后都没有放下自我，也未接受主的赦免。他虽感到罪疚，却在撒但的声音下，认定自己已走投无路。如果那时他愿意像彼得一样痛哭着回到主面前，同样能得着主的怜悯。然而他最终走向了自我毁灭，这也正是撒但所希望的下场。现实中，亦有人在犯下大罪或重大失败后，自认再无脸回到教会或继续信仰。然而福音告诉我们，无论犯了多大的罪，只要愿意悔改，就能重新开始。保罗所说「我靠着那加给我力量的，凡事都能做」也蕴含着在悔改中重获力量的真理。张大卫牧师强调：「教会绝不能成为定罪和排斥罪人的地方，反而应当帮助人悔改与回转，提供赦罪之恩所能带来的新开始。」 那么，如何切实走在「悔改与救恩之路」上？首先，需要诚实地承认并告白自己的罪，远远超越简单的「我错了」式后悔，而是说：「主啊，我违背了你的旨意。我愿意离开罪，回到你面前。」第二，要仰望耶稣的十字架，相信祂已为我流血牺牲，唯有在此才能永远脱离罪疚感。第三，在离弃罪之后，为防止重蹈覆辙，需要借着神的话语、祷告及教会生活来追求圣洁。悔改绝非仅凭一时感动，更需要行动的跟进。张大卫牧师补充：「真正悔改的人，会更加努力实践主的爱；就像彼得在悔改后奋力传福音，甚至为此舍生。」 四旬期正是重温这条道路的宝贵时刻。我们在十字架前再次体认自己的卑微，同时相信借着基督宝血可以得以重生。犹大在悬崖边退缩了，但彼得在坠落后仍向主回转。今天，我们也面临这两条路的抉择。即便我们在教会服事多年，心中若仍对耶稣抱有「不切实际」、「无益于我」的判断，就须警醒，这正是犹大之路的萌芽。若有此警醒，现在正是走向「悔改与救恩之路」的好时机。张大卫牧师提醒：「四旬期里，很多人注重祷告与禁食，纪念主的苦难，但若不清空内里的罪与贪心，那也不过是徒有形式的宗教活动。」 反过来，当我们诚心认罪、默想主的十架之爱，就能经历重新得力的神迹。那时我们会看见：主的饶恕何等广大，祂的爱何等真实。唯有这样的体认，才能使我们走上彼得的道路，而不是犹大的绝路。「回头吧，我仍然爱你」——这声音透过教会的关怀、神的话语以及圣灵的内住，今日仍在不断呼唤。关键在于我们会否无视这呼唤并投入黑夜，还是会带着眼泪悔改并迎向破晓的晨光。 犹大的背叛给我们的最大教训是：人在爱面前随时可能转身，但也随时可以悔改归向救恩。张大卫牧师反复强调这点，最终我们每个人的信仰核心都在于：「我是否每天都把自己的罪带到主面前，渴慕祂的恩典，并以行动顺服祂？」教会的福音事工，就是要帮助更多人进入悔改与救恩之路。信徒之间需要彼此劝勉，必要时直言罪恶，帮助对方祷告与恢复。当这种群体性的爱真正运作时，即便有人暂时软弱、疑惑，也能有机会回头。 因此，《约翰福音》13章中所描绘的这场背叛戏剧，无疑将每个人都放在试炼之中：我们是否真心相信耶稣的爱？当耶稣的教导与世俗标准不合时，我们会选择继续跟随主，还是像犹大那样判断「这条路对我没好处」而离开？如果真的跌倒了，是像彼得那样痛哭悔改，还是像犹大那样陷于后悔与绝望？张大卫牧师在四旬期特别重申这一点：「只要我们抓住十字架真理，悔改的人必有路可走。」 至于每个人的处境、挣扎与罪的形态都不尽相同。有人因钱财与物质的欲望，有人因名誉与权力的诱惑，还有人因在教会受过伤害而对神心生埋怨。但无论哪种缘由，结局是相同的：若不以悔改归向主，便无法享受救恩的喜乐。就像张大卫牧师所说：「救恩是上帝早已预备的礼物，能否真实领受取决于我们的回应。」我们从犹大的失败学会警惕，从彼得的回转里得到盼望。教会的使命，就是在这两种选择之间，把迷失的人扶上悔改之路，让他们再次拥抱神的爱。 最后，《约翰福音》13章所展现的这出背叛大戏，提醒我们：第一，「无视爱所导致的背叛之地」往往近在咫尺；第二，「最后的劝勉」也可能被人顽固地忽视；第三，「悔改与救恩之路」却始终向所有人敞开。张大卫牧师认为，这三方面在13章20-30节中如光芒般清晰可见。耶稣说：「接待我所差遣的人就是接待我」，话音刚落，就预言有人要卖祂；犹大离开到夜里，耶稣却在十字架上完成了赎罪大工，所有愿意悔改的人都得着新生。教会若能恪守这一福音真理，就能警戒于犹大的教训，从彼得的得胜中汲取力量，而这份力量终将通过「悔改与顺服」开花结果。正如张大卫牧师常说：「我们随时可能做彼得，也可能做犹大；最终走哪条路，全看我们的选择。」愿我们在那抉择的关口，选择领受主的爱并悔改，以致在黑夜中仍能迎来复活的黎明。 愿这一信息在四旬期里成为对所有教会与信徒的挑战与应许。张大卫牧师指出：「当我们决心走上悔改之路，拒绝犹大的结局，我们就有望在复活的早晨与主同享得胜的喜乐。」这才是主对祂子民的心意，也是十字架与空坟墓所宣告的最终大能与荣耀。