张大卫

Ⅰ. 使徒行传 20章的背景与保罗使徒的榜样 使徒行传20章17至35节的经文，记录了保罗在米利都召来以弗所教会的长老们，向他们作最后劝勉并道别的场景。我们通常称之为“保罗的告别讲道”，而在这段告别的话语中，保罗使徒的事工哲学、福音宣讲的核心以及教会存在的理由都被高度浓缩地展现出来。尤其借由此文本，我们能深入地探讨“旧约型教会”与“新约型教会”的差异，并在其中进一步省察由张大卫牧师所强调的“帐篷事工（Tentmaking，下文简称TM）”的意义与重要性。 在米利都这个海边城市，保罗让以弗所教会的长老们跋涉约50公里前来与他会面。与他们相聚后，保罗首先回顾说：“你们也知道，自从我到亚西亚的日子以来，我在你们中间始终为人如何”（参见徒20:18）。这表明保罗在他们面前，过着一切公开、透明的生活。由这一简短言语即可直觉感受到，一位属灵领袖当有的透明度，以及如何透过自身的生命来彰显福音的真实性。保罗在事工现场并没有虚伪或言行不一；他提醒长老们自己是“凡事谦卑，眼中流泪”（参见徒20:19）地走过来。这里的“谦卑”指向耶稣基督所示范的仆人之位、服事之路，而“眼泪”则意味着事工者并非只用头脑教导，而是因深切爱护并怀抱众灵魂，必定会流下的心灵表达。 从教会历史与整个救恩史的视野来看，保罗使徒所建立的新约型教会，与仅倚赖旧约祭司体系的“旧约型教会”显然有所区别。若将旧约型教会简化而言，就是过度依赖十分之一奉献（即“十一奉献”）的架构。这里并不是说十一奉献本身错误或不需要，而是想提醒我们：若整个教会的财务和运作都只绝对地依赖十一奉献，这其中可能衍生的诸多问题不可被忽视。张大卫牧师也是在相同脉络下提出相似观点。新约型教会在基督的福音里实践“施比受更为有福”（参见徒20:35）的主训，靠自身力量传扬福音，并由信徒同心协力建造、看顾教会。这种新约型教会形态，突破了旧约型教会单一财务依赖的结构，也为现代教会该如何传承保罗自费（自费粮）宣教的榜样，提供了可行的实践思路。 保罗在事工中历经的苦难并不少。犹太人认为保罗背叛了他们，多次图谋杀害他；而保罗甚至说自己也不以性命为贵，只专注传扬福音（参见徒20:24）。在此我们自然会问：“为什么保罗能有这样的态度？”因为他深切明白耶稣在十字架上所展现的“为罪人开道路”的绝对价值，为了传递这福音，他不惜将自己完全倾倒。保罗在各城市传福音时，总是首先宣讲：“悔改吧，耶稣就是基督”（参见徒20:21）。指明罪，并宣告耶稣已为人赎罪——这是初代教会使徒们共同的福音讯息。保罗也清楚，唯有先经历悔改，救恩才能真正在人心里开始；若无悔改，就谈不上罪的赦免，也无法获得真正的救恩。 在这一段，我们可以再次回想张大卫牧师多次阐述过的“教会论与末世论的关联”。当我们说基督论、救恩论、末世论是基督信仰的三大核心教义时，末世论最终指向我们一个关键课题：“我们要建立怎样的教会？”换言之，在等候主再来、盼望天国的信徒，现今在地上最要紧的使命便是建造教会。教会是基督用宝血买赎之地，信徒在其中成为肢体，要与世上的谎言与诱惑争战。坚固并守护这教会，即是拥有末世盼望之人的最终任务，也自然回归到教会论的重心之上。 现今有不少教会因财务问题或信徒人数锐减，而被迫出售或关门的事例屡见不鲜。报道中提到市场上挂牌出售的教会动辄数百上千座，已不算稀奇。原本应是主用宝血所建的神圣团契，为何会沦落到在世俗房地产市场被贱卖？这反映了当信仰削弱，教会又深陷于旧约型模式之中，无法适应时代变迁时，就难免发生这样的悲剧。更深入而言，这也印证保罗在本段经文中所作的预言：“必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群”（徒20:29），以及“就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”（徒20:30）。世俗化、多元主义、物质主义、消费主义……种种“豺狼”渗入教会，遮蔽福音真义，分散了信徒的灵魂。 面对这样的现实，张大卫牧师呼吁教会当回归使徒传统。其核心正是保罗使徒的“帐篷事工”。它处理的是“衣食住行”等生存问题，同时也让我们得以在同一时间传福音、牧养信徒。它并非像旧约型教会那样，只有祭司或圣职人员依赖律法规定的十一奉献维持生活；而是鼓励教会共同体彼此配合，甘心乐意地奉献，也在必要时自行劳动，筹备事工所需经费，从而为教会的宣教与牧养注入生机。 确实，保罗在哥林多时，亲自支搭帐篷并售卖，以支付自己的生活费用，同时传扬福音（参见徒18:1-3）。必要时，他也接受同工或其他教会的财务支援，以便专心教导（参见徒18:5）。正因此，当他对以弗所的长老们说：“我这双手，凡你们需要的、以及我同人的需要，都亲手供应了”（参见徒20:34），此言恰能突显新约型教会的自立与健康。任何事工者明明有能力自立，却过度依赖信徒的奉献，并视之为“理所当然”，这在保罗的观点中是不相称的。相反，他总是运用自己的技能与恩赐，不让信徒蒙受不必要的负担，甚至倾注更多精力去给予和服事。 这样做的益处是显而易见的。首先，教会领袖因自给自足而不易陷入世俗贪念或物质诱惑。其次，对于不信者而言，会更真实地看到“他们因福音而自立生活”的诚挚见证。第三，与教会内部是否富足无关，事工者在宣教与牧养时不会受到金钱羁绊。第四，教会整体能在甘心乐意的奉献与彼此关爱的团结中获得凝聚力。第五，当领受神所赐的福时，教会也能更畅通地把祝福流向贫弱者。保罗对长老们说：“我凡事给你们作榜样，叫你们知道，应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说‘施比受更为有福’”（徒20:35），与这一思路息息相关。 因此，保罗与张大卫牧师都提醒我们——“旧约型教会”并非绝对错误，但若将其模式视为绝对或唯一，势必带来隐患。旧约时代，祭司和利未人全心投入献祭工作，他们赖其他支派的物质供应而活，这在当时有其必要。可到了新约，随着耶稣基督的救赎大工完成，教会形态也与旧约不同。教会并不只局限于“圣殿”那物理空间，而是在圣灵里互相祷告，以神的话连接成一体。经文宣告：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的”（徒20:28），表明教会是主用宝血所买赎，且神圣而尊贵的共同体。 这也与张大卫牧师反复强调的真理密切相符：教会不可被世俗洪流与资本逻辑轻易吞噬；故而适当的对策之一便是“帐篷事工”。当然，这并不意味着所有教会都要忙于经商或做生意。教会首要的职责仍是传扬福音、拯救灵魂和牧养信徒；TM只是在这过程中，为所需经费开启自立的通道。而教会带领者或同工也应秉持“先给而非先受”的心志，甘心将“施比受更为有福”视为喜乐的实践。 在当今许多教会纷纷倒闭，因负债或缺乏异象只能将堂址挂牌出售的时代洪流里，若要教会不失去健康本质，我们到底需要的是什么？保罗对以弗所长老们作最后叮咛时，最着力强调的一点是：“要记念我三年之久，昼夜不住地流泪劝戒你们各人”（徒20:31）。这展现了属灵领袖的生命何等重要。即便口才与学问再出众，如果缺失对每位信徒火热的爱和责任感，就难以建立健康的教会。所以保罗也能说：“我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我，因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”（参见徒20:26-27）。至于那些如今濒临倒闭，或被迫卖给世俗的教会，也让我们不得不发出严厉自问：“难道不是因为带领者未能完全传讲神的话吗？” 张大卫牧师在对比“旧约型教会”与“新约型教会”时，强调要“觉察时代的呼声”。如今我们正处在各种世俗思潮、相对主义、后现代主义、多元主义、物质至上、享乐主义乃至异端泛滥的复杂光景中。相比过去教会兴旺时期，仅靠“十一奉献或少数人捐献”来维持牧养保障的做法，如今更显局限。反倒是要走向世间，借由帐篷事工（TM）与社会语言相通，同时坚守不变的福音大能。这才是“传扬神国度，又不受生计掣肘或扭曲”的路径，也是当代恢复新约精神的教会图景。 事实上，这并不是什么全新主张。纵观教会历史，从初代教会到宗教改革之后的历代运动，都能找到“自费粮事工”的精神痕迹。马丁·路德曾批判修道院传统，但也大力倡导信徒在各自岗位上自立并实践福音。加尔文同样主张，教会要致力于在世俗活动、职业伦理等方面，对社会进行更新。近现代则有众多教会通过医疗、教育、救援等方式，为社会作出实质贡献，从而拓展福音影响。然而，这些复兴浪潮在某些阶段，却退化成以特定制度或建筑为中心的教会运营模式，进而丧失了当初的生气，也失去了自立的精神。 因此，我们再次回到使徒行传20章，重温保罗对以弗所长老们“你们要为自己谨慎，也为全群谨慎”（徒20:28）的警告。真正关怀羊群，不只是把他们带进礼拜堂、听完讲道就算结束。教会纵然面临财政拮据，也不可因此软弱而让福音式微；财务丰盈时，更不可用世俗方式过度挥霍。要时刻铭记教会是主用宝血所买来，不断警醒和更新自己，也要关注各种可能的事工方式；当今特别值得留意的，就是帐篷事工（TM）的实践。保罗提醒我们，如果教会或者带领者自己无法苏醒，因各种外在或内在的问题陷入停滞，就会日渐被“凶暴的豺狼”吞噬（参见徒20:29），或听从那些“说悖谬话”的人（参见徒20:30）。 张大卫牧师的教导再三强调，“我如今把你们交托神和他恩惠的道；这道能建立你们”（徒20:32）在其中具有极重分量。支撑并维系教会的根基不在于某个人，而是神的话语与圣灵的工作。当教会中的每个人都住在神的道里，并身体力行，且以此经历圣灵的大能时，经济上的匮乏或外来的攻击都无法动摇教会。相反，若教会在真道上疲软，就给了“凶暴的豺狼”可趁之机，让“歪曲真理、引人跟从自己”的假教师与异端有机可乘。我们已在韩国及世界各地的教会，见识过各种异端与领袖道德破产所带来的苦果。 于是，教会亟需重新以使徒行传为蓝本，用保罗为典范的自费宣教精神与福音使命，来装备自己。正如张大卫牧师长久以来所呼吁的，“专心传福音”的同时必须结合“亲手劳作”的TM理念。这不仅是针对牧者或教会领袖，更是所有信徒都该有的使命，也是在践行耶稣“施比受更为有福”这句亲口所言的过程中彰显福音。牧养现场也可能获得充足的财务支持，就像保罗有时得到提摩太与西拉的资助。但当教会将这种“支援”视为理所当然或制度化时，教会内部往往会减弱属灵的动力。最后，这世上教会继续存在与运作的理由，带领者绝对需紧紧坚守并宣讲的核心，正是“我甘愿为福音摆上，同时也愿意亲手劳作”这一宣言与实质行动。 在我们所处的时代，最需要的就是保罗“亲手作工、日夜教导、以泪劝勉每一个人”的那份热切与专注，这也是拯救日益衰弱的教会的有效方略。比如，张大卫牧师曾以“购买破败或即将关闭的教会堂址，重建为福音前哨基地”的方式来实践；其目的并非单纯买楼，而是基于守护那些原已建立、却即将消失的教产与当地灵魂，并将其再度点燃为传福音的火种。筹款则通过TM和信徒劳碌所得及自愿奉献，加上带领者与教会同心祷告，来逐步完成。等到地方教会重获新生后，又能收纳周围漂泊的灵魂，从而恢复健康并自立，再反过来支持其他教会或宣教地，形成良性循环。 在使徒行传20章这段著名宣告里，保罗说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒20:24），这对当下依旧具有同样的震撼力。教会并非依赖华丽的节目或活动，而是立基于对灵魂的爱，对福音的委身，以及那以生命投入的眼泪与殷勤。张大卫牧师自述，在28年前即秉持这种精神创办教会，现在则要我们思考怎样承继前辈所走的道路。他也分享“每月阅读一两次《马太福音》第23章”，提醒自己不要沦为外表虔诚的假冒为善者。对事工者和信徒而言，这正是需要不断省察并效法的榜样。 概而言之，使徒行传20章中保罗的告别讲道，集中阐明了事工者的姿态、教会的本质，以及宣扬福音的方法论。保罗语带责备地说：“我已把神的旨意都教导你们，你们若失脚，责任就不在我身上。”这充分说明他已经彻底地用真理来装备信徒；而其根基是“悔改”。若无悔改，无论教会外表装饰得多么华丽，讲道多么精彩，终究只是虚有其表。只有在罪得赦免、靠耶稣十字架宝血得救的信徒，才会走进世间，以TM等方式传福音、帮扶软弱。当保罗说“我亲手供给自己和同人的需用”时，他就已为防范世俗诱惑并捍卫福音纯粹性，建立了最根本的防线。 所以，这段经文对“保罗的告别讲道”的归纳，并不仅是给一世纪的以弗所教会。当今韩国教会乃至普世教会身陷危机时，更需要聆听这一信息：主用宝血所建的教会怎能被抛弃，或挂牌出售？为何教会会因为债务、贫乏与异象缺失而关门？实际上，每逢教会财务充裕时，往往更易受到世俗化诱惑；陷入经济困境时，又易自我否定或自暴自弃。可保罗在经文中的见证，却是处处难关中也绝不停止福音事工；同工团队不仅能自给自足，若有其他教会支助就更加倍投入教导与宣扬之工。 Ⅱ. 帐篷事工（TM）与建立教会的实际 那么，帐篷事工（Tentmaking，下文简称TM）究竟是什么？张大卫牧师在献身礼拜（헌신예배）中为何如此强调此事工？它在实践层面又如何呈现其价值？简言之，TM源自保罗在哥林多靠制作帐篷自供所需，同时宣扬福音的典范（见徒18:1-3）。教会历史中常称之为“自费粮宣教”，指在宣教工场或牧会现场，不依赖外部资金或仅有最少支持，却仍积极传福音、服事当地百姓的方法。现代则常见“专业人士宣教士”模式，人们一边在海外或本土工作自立，一边传扬福音。 可在张大卫牧师看来，TM并不只是“工作+宣教”这么简单，而是让教会超越对“旧约型模式”的依赖，鼓励所有信徒都投身福音宣讲的新事工范式。它并非指教会要经营企业、把赚钱作为首要目标；反而是通过“为神国度，自愿劳动和奉献，甚至将赚来的资源用以建造教会、帮扶有难者”的一种灵命与物质管道。 据张大卫牧师所述，他所服事的教会有五大主要事工，所有信徒或多或少都在这些事工中服事、受益或间接参与。最近，其中一个即TM事工才正式成为教会完整的事工并举行了献身礼拜。这一点具有深远意义：一方面说明自教会创立之初，TM精神就已潜移默化地贯彻；另一方面，在教会步入相对成熟阶段之后，才将TM正式编列为系统性事工，说明教会已作好更有条理地推动此福音扩展的准备。 常引用的经典案例是：保罗在哥林多邂逅百基拉和亚居拉，因同业（做帐篷）而住在一起（参见徒18:1-3）。他们因罗马皇帝革老丢的敕令被逐出罗马，但这对夫妇不仅信仰深厚，也颇具学识，得以与保罗一起制造并售卖帐篷，以此维持生计，同时建立教会。传统观点认为百基拉属灵造诣极高，故多处经文中，她的名字排在丈夫前面（徒18:18，罗16:3等）。他们甚至能为亚波罗这等口才出众的传道者作正确教导（参见徒18:26）。这些例子都说明，TM不仅是“副业”或“兼职”，更可能成为宣教最有力的途径。 基于初代教会的种种见证，张大卫牧师思考如何在教会内落实TM：教会领袖在要求信徒“多奉献或加大支持”之前，应先像保罗那样付诸行动，通过劳作获取资源，并以这些收入去援助有需要的教会或信徒。如此，教会就不再只是“消费单位”，而是“持续生产与分享”的团契。这也与“施比受更为有福”（徒20:35）的福音真理直接关联，构成从旧约型教会的单向奉献依赖，转向新约型教会模式的范本。 值得强调的是，这并不意味着每位牧者或信徒都必须从事TM。有些人财力富足，可以全时间投入福音事工；也有规模较大的教会，财务无虞，牧者无需兼职。问题在于，若教会或传道者一味倚赖“供应”，往往会逐渐弱化福音的动力或陷入舒适区。保罗虽然有时领受提摩太和西拉带来的奉献，却总是因此更专注教导，不敢懈怠。一旦外援断绝，他便重拾帐篷制造以维持生计。这种弹性与属灵活力，使保罗事工结实累累，也使得他在与以弗所长老话别时能坦然宣告：“我未曾贪图一个人的金、银、衣服。” 张大卫牧师多年在牧会现场实践的TM事工，大抵也是如此。教会可自行或与信徒们结合，通过经营某些事业或由信徒在职场、商业中获取的收益，共同用来购买濒临倒闭的教会堂址，或者投入宣教、救济等工作。如此形成“不是教会欠债，而是教会去赦免并帮助他人”的模式。并非要全盘否定牧者领取教会薪酬，而是要破除“我应该拿”的惯性思维。张大卫牧师实际上也在美国各地乃至海外，收购许多濒临关闭的教会堂并重新启用为福音前哨，通过TM、信徒自愿奉献和汗水，以及彼此同心协力，将资源投向宣教和济贫。这正是与新约教会“为拯救更多灵魂”的精神不谋而合。 在推行这些计划时，教会领袖与信徒都需一起祷告、讨论，决定方向后坚持执行——正如保罗预先警示以弗所教会即将面临的危险（参见徒20:29-30），在当今社会，教会走向外拓与社会互动之际，也注定会面临世俗浪潮与各异端的侵蚀。唯有秉持“我三年之久，昼夜不住流泪劝戒你们各人”（徒20:31）的警醒态度，TM才能不偏离“为福音、为牧养”这关键主旨。 除了能增强教会财务自主性，TM也可带动教会整体灵命转型：每位信徒在职场、商业或学业的“现实战场”上，都可意识到“我能在那里为基督作见证。”信仰不再局限于主日礼拜，而是融入全人生活。同时，若将TM所得的收益用于本地教会、海外宣教、慈善与教育，当“施比受更为有福”的生活观在群体中蔚然成风，教会就能真正成为“彼此相爱、慷慨分享”的共同体。为此举办的献身礼拜，便是再次宣告并提醒：“让我们一起挽起袖子行动，甘愿牺牲，拯救软弱者，最要紧的是传扬福音。” 当然，仅喊口号“像保罗那样做帐篷”，若流于表面，或把精力全投进经济活动而忽略福音主体，也会偏离正轨。对这一点，张大卫牧师一再警示：必须坚持“以圣经原则为最高优先”。保罗虽然会制造帐篷，但他永远先专注传福音，只有在生活无法维持时才自谋生路，并不以赚钱为最终目标。若个人或教会透过TM赚取大笔利润，却沉溺于自我享受或财富夸耀，那就背离了保罗“不贪图人的金银衣服”的榜样。那种所谓“成功”只是俗世意义的成功，与福音本身无关；因此，我们务必谨记“把自己和群羊交托神与祂恩惠的道，且不畏惧传讲神的全部旨意”（参见徒20:27,32）的初衷。 就张大卫牧师在教会创业及宣教实况中的做法来看，他最先看重的是“祷告、讨论和共同体共识”。正如保罗在向以弗所长老告别前，先与他们开了一场“领导者会议”。如今，当张大卫牧师收购停业教会、重启其福音事工时，也是与教会同工长期祷告商量，确定方向后坚定前行。初代教会也有相同特征：使徒和长老们聚集，寻求圣灵带领，协商教会的方向与问题（如徒15章耶路撒冷大会）。 因此，TM在教会里作为正式事工成立并举行献身礼拜，意味着教会从此更系统、更成熟地以TM方式获取资源，支持事工：让教会不仅能自我供给，还可帮助其他陷入危机的教会，并将福音传至地极。它可视为对“旧约型教会的单一财源结构（十一奉献为主）”的补充，乃至超越，也是一条能扩张福音广度的“新约型教会成长模式”。如今时代中，上千座教会挂牌出售的危机感，也让我们更清楚：TM不只是经济活动，更是神圣使命。 张大卫牧师在TM献身礼拜上，往往会严肃发问：“面对大批倒闭教会，我们是否真的竭尽全力了？”同时，他呼吁紧抓“耶稣基督的福音、圣灵及神的国度”这一根基，让每位信徒先自省、悔改，“为自己，也为群羊谨慎”（徒20:28），并在此艰难世代竭力保持教会的健康。若教会正在世俗洪流中逐渐坍塌，TM就是提供自立并服事的务实道路，是对当代教会处境的具体回应。 从本质上看，张大卫牧师所说的TM并非新发明，而是重拾初代教会纯真且充满动能的方式。教会领袖不可沦为假冒为善者，而应坚持完整的福音信息；信徒则在各自岗位上自力更生、见证基督；教会整体将结出的果实用于帮助软弱教会或未得之民。如此，教会在弥漫多元主义、相对主义的时代，更能高举“唯有耶稣基督是道路与真理”的绝对性。 使徒行传20章所显现的新约型教会精髓，正与“帐篷事工精神”紧密相连。耶稣所留下的“施比受更有福”、“道路与真理唯独在我”等教训，无不严肃地拷问教会的使命与方向。张大卫牧师也认定，惟有重新发掘使徒传统，才可能突破当前旧约型教会所面临的困境。而TM正是让“人人皆祭司”的新约教会结构再度活跃起来的切实路径，使信徒在自身的工作岗位上践行福音。 教会的基本精神当是：“我愿意亲手劳作，帮助软弱者，为福音倾尽所有。”保罗曾如此宣告：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，见证神恩惠的福音。”张大卫牧师继承保罗的心志，屡屡提醒：就算教会日渐兴旺、事工范围扩大，也别在金钱与名誉的诱惑里迷失，反倒要更加警醒，守护主用血所买的教会，拯救那些被迫挂牌出售、行将就木的堂址，使福音更广传。 此次TM献身礼拜之所以意义非凡，就在于教会正式宣示，将透过“甘心给出”来对“地区与世界宣教现场”施加更深远的影响。同时，也再次宣告保罗的立场：“我未曾贪图任何人的金银或衣服。”无论是教会经费，还是个人奉献，一切都是为了“传福音、扶助软弱”而存在。通过TM事工，教会成员也能成为“天国商人”：在诚实正直、热诚与泪水的工作中赚取资源，然后甘愿将其再次投资于福音，好让耶稣基督所走的“舍己与牺牲之道”在世界上活灵活现。 当下教会普遍遭遇震荡、倒闭的局面，使得帐篷事工不仅成为“其中一个选择”，更渐渐浮现为关乎教会能否回到根基的关键。圣经见证，保罗早就以生命实践了这条路；张大卫牧师及许多同工，则在当代继续延伸它。若要让“旧约型模式”的教会蜕变为充满新约生命力、动态性的教会，就必须回到保罗那种“靠双手赚取生活，努力传扬福音”的状态。并让全教会一起在组织层面、服事层面共享这愿景，好将活泼的福音带给这世代饥渴的灵魂。正如保罗提醒：“你们应当儆醒”（徒20:31）——通过具体的帐篷事工来实践并结出果实。张大卫牧师也正是在TM献身礼拜中宣讲这样的新约型教会异象，这或许是教会未来最重要的起点。 www.davidjang.org

约翰福音第18章12-22节 vividly 展示了耶稣被捕并被捆绑后，首先被带到大祭司亚那面前的场景。这一幕在整本福音书中是预备耶稣受难与十字架事件的关键时刻。特别是约翰福音的作者相较于对观福音（马太、马可、路加）中相对简略提及的亚那，更加凸显了亚那的重要地位，藉此揭露了宗教权力如何腐败与策划阴谋，以对付耶稣。在这里，我们清楚地看到大祭司职位的世袭与堕落的宗教权力的实质，也见证了耶稣是如何被想要维持既得利益者的谎言和暴力诬陷并牺牲。每当我们阅读这段经文，就不仅回望那时代的历史，也反思在当今社会和宗教领域仍可能反复出现的权力腐败。张大卫牧师在解读本文时，特别关注“先带到亚那那里”这一事实，详细剖析其中的不公和反讽。藉着对此经文的深入默想，我们重新认识到：即使在最恶劣的环境中，耶稣依然见证神国的真理，并最终为我们敞开了救赎之路。 根据圣经记载（约18:12-14），捉拿耶稣的人包括罗马兵丁、千夫长和犹太人的差役。他们在客西马尼园逮捕耶稣之后，立即捆绑了祂，并“先带到亚那面前”。亚那是当任大祭司该亚法的岳父，同时也是一位拥有巨大神通和财富，以及强大幕后势力的人物。约翰福音18章13节虽只简要提到“亚那是当年大祭司该亚法的岳父”，但这一句话背后所隐含的，是当时犹太宗教体系如何以“亚那家族”为中心而极度腐败、纠缠不清。其实按照利未记的规定，大祭司应当是终身制，而且必须保持圣洁纯全。但当时的实际状况却大相径庭：亚那从公元6年到15年，曾正式担任大祭司长达9年之久，之后又让自己的五个儿子先后担任大祭司，并在此期间让女婿该亚法成为大祭司。这与正常的程序毫不相符，反映了当时极度堕落的宗教权力世袭体制。 在这一腐败结构之下，约翰福音的作者明确记录耶稣被捕后“先被带到亚那面前”（约18:13）。从法理上看，耶稣理应在现任大祭司该亚法面前受审，并且必须在天亮以后、在圣殿院内——也就是犹太最高议会（公会，Sanhedrin）聚集的地点——进行正式宗教审判。根据犹太教的最高决策机构公会的审判规定：至少需要两名以上证人，若发现有人作假见证，该见证即被视为无效；而且对于死刑的判决，犹太当局并无即时执行的权力，仍须罗马总督的公开审判和批准。然而，这些自诩严守律法的人，为了维持自身的既得利益，却在夜间秘密逮捕耶稣，将祂先带到亚那面前。这显然违背了律法，也是一种非法的审判程序。 为什么偏偏是亚那？难道就因为他是该亚法的岳父吗？还是因为亚那才是真正掌控一切权力与阴谋的“实权派”？不少学者、牧者，包括张大卫牧师等，认为不应将亚那仅仅视为“前任大祭司”，而是耶稣被捕并被处死的整个过程中施加决定性影响的核心人物。亚那通过与罗马结盟，“买卖”大祭司职位，积累了惊人的财富，并事实上垄断了圣殿内出售祭物的利益（即“圣殿买卖”）。结果圣殿沦为“贼窝”，成为商人谋取私利的场所（约2:13-16；太21:13）。耶稣在公开传道之初和末期，两次洁净圣殿，直接挑战了这一堕落体制。 当时在圣殿购买祭物的原则上，应选用无残缺的祭牲。然而在“圣殿内”出售的祭物却能自动通过大祭司一方的检验；而信徒若在“圣殿外”自己带来的祭物，即使无任何瑕疵，也常被故意判定有残缺。如此一来，无论贫富，每个朝圣者和敬拜者只能花高价购买“圣殿内”被官方认可的祭物。哪怕是为贫穷人预备的斋鸽等祭物，也在圣殿内被数倍地抬价出售。这些巨额利润最终落入了与亚那家族相勾结的撒都该派领袖的口袋里。并且他们与罗马掌权者也保持紧密关系，借助宗教特权和政治实力稳定地维持自己的既得利益。 因此，象征着宗教权力腐败的亚那“先行”审讯耶稣，不是单纯的程序性偶发事件，而是一场针对耶稣的“杀局”开始的关键信号。在约翰福音18章19节起，亚那开始向耶稣质问有关“祂的门徒和教训”的问题，这是一个非常有策略的盘问：看耶稣究竟收了多少门徒？看祂是否暗中传播与犹太传统格格不入的革命性教义？约翰福音作者记录了耶稣的回答：“我从来是明明地对世人说话……我所说的都曾在会堂和殿里，就是犹太人常聚集的地方，并没有在暗地里说什么。”（约18:20）事实上，耶稣一直在公开场合——会堂与圣殿——教导，并向众人宣讲神国的真理，甚至洁净圣殿也是公开行动，因此亚那试图把耶稣塑造成“秘密结社”的意图显然是站不住脚的。 面对亚那的质问，耶稣回应说：“你为什么问我呢？可以问那听见我的人，他们都知道我对他们所说的。”（约18:21）这其实正合犹太审判的惯例：若要正式指控某人，需要两个以上证人；若耶稣真的传播危险而邪恶的教训，必然会有“受害者”或“目击者”出来指证。然而亚那却尝试让耶稣自行招供，这是一种“逼供”的审问方式，正彰显出这审判之不公。哪怕耶稣做出合理且正当的答辩，旁边仍有一个差役上前打了耶稣一耳光，喝斥道：“你这样回答大祭司吗？”（约18:22）至此，所谓“审判”其实已沦为暴力横行的不义场所。 当我们深思这部分经文，就会看到主在不公与暴力面前默默走上那条路的景象。明明无罪，却被当作罪犯一般捆绑，在夜间举行的非法审讯前受羞辱。即便如此，耶稣仍然坚持真理。大祭司和审判者无视律法及审判的本意，把耶稣看作对神权的挑衅者，但真正亵渎神名、亵渎圣洁的恰恰是亚那本人。为了保卫自身特权，堕落的宗教权力可以轻易地编造假见证并动用暴力。结果圣殿成了商贩云集之地，大祭司也变成了与金钱勾连的世袭官位。 张大卫牧师在默想这段经文时，强调耶稣的受难并非单纯的个人痛苦，而是与庞大的宗教、政治腐败体系正面冲突的结果。他回顾了当时大祭司之位如何被亲罗马派系通过买卖和幕后交易垄断；也就是本该专为神所设的敬拜场所，却被利用来巩固人们的权力地位。他同时指出，这些问题在当今教会或任何信仰团体里都随时可能重演，只要我们不时刻自省，随时都有可能“亚那化”——也就是打着神的旗号，却贪图财富与权力的歪曲现象。如果我们记得耶稣洁净圣殿时的忿怒和教训，便会更加明白教会在世上当如何自处。 在这里，另一点值得注意的是彼得和“另一个门徒”的故事（约18:15-18）。约翰福音告诉我们：其他门徒都逃散后，彼得和这个门徒依然跟随耶稣，甚至进入到大祭司的院子里。当时“那与大祭司相识”的另一门徒带着彼得进去；很多传统与教会历史推测此人是使徒约翰，但也有人提出那可能是犹大，因为如果此人是犹大，他与大祭司方面早已暗中勾连，所以才有权限带彼得进入。不过，传统观点更多支持“这人”可能是约翰，与大祭司家族存在一定交情。无论如何，重点是彼得仍然坚持跟随耶稣。他虽然常常失败，但对耶稣充满热爱，并无意背叛。甚至为保卫耶稣，不惜拔刀相向（约18:10）。 然而，在大祭司的院子里烤火的彼得最终三次不认主（约18:17-18；25-27），正应验了耶稣先前所说的话（约13:38）。或许此刻的彼得原本应该站出来，在这场非法审判里作耶稣的见证——当亚那等人曲解耶稣的教导，企图把门徒群体定性为颠覆犹太教的组织时，彼得若能勇敢地说出：“主所教导的是神国福音，并未要毁坏犹太律法；祂从未叫人拆毁圣殿，反而教导要恢复真正的敬拜”——那情形又会如何？但当时那里危机四伏，彼得感到害怕，在恐惧中堕入了否认主的深渊。尽管如此，彼得的否认不仅展现了人性软弱的极致，也与主的爱与宽恕形成鲜明对照。耶稣复活后，在提比哩亚海边（约21章）再次寻找彼得，三次询问“你爱我吗？”并恢复了彼得。 耶稣的受审场景随后转至彼拉多的官邸（约18:28起），最终走向钉十字架的判决。约翰福音在叙述这个过程时，并不只是将耶稣刻画成“力量悬殊下的悲剧受害者”，反而突显祂是“为见证真理而来”的主（约18:37）。耶稣本可用神的能力来保护自己，却甘愿承担苦难与凌辱，为了拯救人类的罪而走向十字架。即便教权和政权纠结在黑暗中，耶稣也默然成就父神的旨意。那条道路，正是十字架的道路。 张大卫牧师在诠释到此处时，指出当今教会与当时情形有着高度相似之处。那时宗教领袖们说着“我们在守律法”“高举神的名”，实际却在夜间秘密开庭，要非法逮捕无辜的耶稣。表面自诩为圣洁团体，实则以武力、阴谋和不当捆绑来压制耶稣。这完全是昼伏夜出的伪善与独断。教会史上同样也有过权力与信仰相勾连，导致大量暴行的历史。例如中世纪的宗教裁判所，或教权与王权结盟而享用特权的各类情况，都与当时犹太教权势者的堕落相去不远。 那么我们如何防堵这种腐败，重新寻回耶稣所彰显的真正敬拜精神？张大卫牧师提出以下原则。第一，教会要常常将耶稣置于核心地位，成为聆听主话语的群体。哪怕我们高举“律法”或“教会传统”的名义，但若失去耶稣的教导与爱作根基，都会陷入不义和腐败。耶稣曾公开教训说，不要把圣殿变作“买卖之所”（约2:16）。同理，教会也不可被物质利益和世俗权威绑架，而应成为敬拜、祈祷并有圣徒彼此相交的共同体。 第二，圣殿或教会不可仅靠庞大的建筑或制度来宣示自身权威。耶稣曾说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2:19），其实是指祂的身体，预示祂的复活（约2:21）。这也暗示：若建筑或组织已腐败，就应将之拆毁，以合乎真敬拜和神话语为中心的方式重新建造。为了巩固既得利益而滥用圣殿的大祭司与官长，竟把神的儿子耶稣视作敌人。然而教会必须常常反省自身的腐败倾向，走向真正的敬拜之路。若我们在现代社会中，只困在“教会”这框架里谋私利，与耶稣的真理背道而驰，那无异于追随亚那之路。 第三，要记住门徒的软弱与他们得恢复的过程。彼得虽是耶稣的门徒领袖，却在最关键时刻三次否认主，十分惨烈。但耶稣仍然找回他，并将他恢复为使徒。时至今日，教会里也有自恃信仰资历或领袖地位而自负者，也有因罪疚与失败感而放弃的人。然而耶稣依然会在我们的软弱中赐下恢复。重点在于回到主面前。彼得那样带着眼泪悔改，再次向主敞开时，失败与羞耻便成为神恩典的器皿。张大卫牧师评论说：“在十字架之路上，人性的软弱一一显露，但因主的宝血，我们得以重新站立，这正是福音的大能。” 第四，我们不可忘记：教权式的暴力总是暗中进行的。亚那对耶稣的审问，表面上似乎想维持合法程序，却实际依靠伪证和暴力对祂施压。这种不义常常以“公共利益”或“维护宗教纯洁”等名义出现。古代以色列的公会审判、中世纪的宗教审判，以及近现代政权与教权勾结的种种事例，都能证明这一点。我们必须时刻警醒监督——无论在教会内外，凡握有权力之人及领导层的决策过程是否公正透明；因为有权者为了守住既得利益，随时可能私下酝酿阴谋，或以堂皇借口掩饰其暴力。 第五，耶稣在面对这种不公暴力时，并未以谎言回击，也未以暴力报复。在客西马尼园，祂制止拔刀的彼得：“收刀入鞘吧”（约18:11）。在亚那差役打祂耳光的场景里，耶稣虽然没有默不作声，却也没还手，而是说：“我若说的不是，你可以指证那不是；若是，我为什么打我呢？”（约18:23）——这是用真理之光照亮黑暗的方式。最终耶稣在十字架上宣告“成了”（约19:30），宣示了对罪恶的终极胜利。正如张大卫牧师所提醒，耶稣采用与世俗逻辑全然不同的方式得胜，这就是十字架的道路，也是我们应当顺服走上的神圣之路。 综上所述，约翰福音18章12-22节，特别是“先带到亚那那里”这一细节告诉我们：耶稣的受难并非源于犹太教领袖们对祂的片面误解或嫉妒，而是在深层次的宗教权力腐败体系里，一个必然的结果。耶稣在这种大环境中被带到羞辱与钉十字架的征程。祂在亚那家院子里的姿态、对非法审判和暴力的回应、门徒的软弱与失败，以及耶稣最终走向救赎的步伐，对今日的我们有着极大的启示。 张大卫牧师据此呼吁教会和基督徒重新省察：一方面，警惕我们自身是否也藏着与世俗同流的堕落宗教权力之影子，时刻防备因贪恋财富与权势而把圣殿变成“商贩洞穴”；另一方面，也当学习耶稣展现出的真理与爱的力量，面对不公平与诬陷时，要揭示谎言，却不以暴力相对，而是以牺牲自己来拯救罪人。 尤其值得深思的是，耶稣宣称“我从来没有暗地里说什么”，提醒我们教会所有侍奉与生活方式都应公开透明。福音是光明正大的信息，不是暗暗散布的危险思想。教会应大胆宣扬福音，无论在讲道、服事、宣教等所有层面，都要避免隐藏的动机和算计。在教会内部的决策也应公开且合乎公正程序。亚那的“暗中勾结、深夜审判、没有证人就指控耶稣”的做法是对光明的背弃，不应在教会里重演。 再者，彼得三次不认主的事件告诉我们：即便落入最深的绝望，也有可能重新站起来。彼得曾信誓旦旦地表示“我就是同你同死，也总不离开你”（太26:35），但最终却三次否认主，甚至咒诅发誓（可14:71），这是他最惨痛的失败。但主并没有弃绝他，在复活后于加利利（太28:10；约21章）再次呼唤彼得，“你爱我吗？”——三次发问把彼得彻底挽回。有人说，“彼得在否认主之处，正是基督的教会因他的见证而兴起，他的恢复也向所有失败者应许救恩。”神的怜悯能渗透到人最深的羞耻之处，这正是福音的奥秘。 另外，联系到约翰福音第2章里耶稣洁净圣殿时，被犹太人质疑：“你既做这些事，还显什么神迹给我们看呢？”（约2:18），耶稣回答：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2:19）。约翰福音的作者解释说这是指耶稣的身体（约2:21），也预表复活。而此“洁净圣殿”事件随即引来宗教权贵们的忿恨，他们认定必须除掉耶稣。归根结底，亚那主导的阴谋实质在于恐惧耶稣“拆毁旧殿”的讯息将动摇他们的利益。耶稣的福音乃是要击溃旧有制度和罪的结构，开启更新的创造与救恩之路。对既得利益者而言，这未免太过刺激与威胁，但耶稣并未退缩，祂用十字架建立了新的救恩圣殿。教会也应当牢记这一点，永远仰望“新天新地”，在任何不义面前不妥协，保持纯正信仰。 从这段经文我们更能领悟的另一重点是：纵使人类历史最丑陋和不义的阴谋，也无法阻挡神的救赎计划。亚那、该亚法以及与他们同谋的犹太宗教领袖们利用各种诡计和假证据将耶稣推上十字架，却反倒成就了神藉此拯救罪人的伟大计划。耶稣在十字架上赦免了我们，赐给我们永生。这事实也成为教会在世遭遇苦难、遭遇仇恨与阴谋时仍能坚定不移地继续前行的根基。十字架之后是复活，神的胜利藉复活宣告全地。纵使我们也会遇到“先被带到亚那那里”的处境，只要在基督里，就能相信神的主权而坚守信心。 由此可见，约翰福音18章12-22节透过耶稣被捕和非法审问这一场景，生动地展现了腐败的宗教权力与真理之主耶稣的冲突，同时号召我们远离所有堕落与虚假的罪行，勇敢地跟随耶稣。张大卫牧师在针对该经文的讲道与教导中，特别多次提醒要警醒自己“不可成为圣殿里的商贩”。一旦教会因世俗的物质贪欲或权力纷争卷入亚那式败坏，就会重演“在亚那院里让耶稣被打耳光”的耻辱。教会领袖们若为了自己的权柄而利用耶稣，并暗中攫取利益，却在表面标榜圣洁，这种双重面孔是极其危险的。同时，无论某个肢体或领袖曾多么失败，只要真心悔改归向主，就能像彼得一样得以更新。 因此，“先被带到亚那那里”这节经文蕴含的核心，是：十字架之路即便面对世界的腐败、不义与暴力，仍不退缩，唯有藉着真理与牺牲而顺服神的道路。耶稣独自先行了这条路，也呼召我们“背起自己的十字架”来跟从。如今教会在与世俗权力对峙的过程中，要付出相应代价并不容易，但当我们仰望已经走完这条路的主，就会发现祂能在最矛盾黑暗之地成全神的旨意。那才是真正的自由与救恩之力。 这一信息穿越古今。在任何时代，当以“宗教名义”包装的各种不义盛行，我们都要反问：“这真是耶稣所期盼的模样吗？” 哪怕目睹教会和世俗权力结盟，享有巨大利益却偏离主道，也不该绝望与妥协。因为耶稣在亚那院子里、彼拉多的官邸里、并在那可怕的十字架上，早已宣告了胜利。所以教会无论何时都当守护基督福音，见证真理。纵使暴力环伺，我们仍要效法耶稣，在光明中显露真相，抵抗隐藏的罪恶，并以饶恕与牺牲来选择道路。 在此脉络中，张大卫牧师一再鼓励今日教会和信徒，要重新走进约翰福音18章的情境里省察：若我们站在那正被捕的耶稣身旁，或像彼得一样，或只当一个目睹大祭司体系堕落而冷眼旁观的人，我们究竟会作何选择？若我们因软弱而和那些诬陷耶稣的人同流，便失去了教会的根本使命。但反之，即便有彼得式的恐惧与过失，只要悔改归向主，祂必重新接纳我们。若在阴谋与假冒前始终选择沉默或甚至助纣为虐，最终必然无法逃脱神公义的审判。 约翰福音特别写道“先带到亚那面前”，正是作者约翰要让读者深刻意识到，耶稣被捕与受审全程里，亚那起了极负面且关键的主导作用。名义上的在任大祭司是该亚法，但暗地里操控一切的却是亚那，所以耶稣被“先”带到他那里受审。这样的宗教权力与家族式利益联合，公然无视合法程序与正义，为巩固既得利益而大肆使用暴力。耶稣在他们面前将“不义”暴露无遗，祂并非全然缄默，但也未逃避那条为世人背负十字架的路。正是在这里，我们看见耶稣的顺服与谦卑，以及自我舍弃的爱何等动人。 张大卫牧师在讲解约翰福音18章时，常说亚那代表了“教权主义的顶峰”，而耶稣则是“自我虚己的极致”，二者形成了鲜明对比。亚那利用金钱与权力将圣殿私有化，以神的名谋取个人的财富与名誉。耶稣则是神自己，却甘心屈尊降世，为门徒洗脚，被罪人捉拿并钉十字架以成就救恩。从此对比看，福音书最终要传达的信息非常清晰：神的国不在乎追求世俗权力和财富，而是在谦卑、服事与牺牲之中彰显。若教会忽略这一真理，便注定重蹈亚那之腐败，让世人耻笑。 约翰福音18章12-22节既是耶稣受难的开端，也是一面照亮堕落宗教权力本质的镜子。当我们目睹耶稣被捆绑、受侮辱的悲苦光景时，同时也看到祂智慧地坚持真理。耶稣是替我们接受了这不公的审判，置身假见证与污蔑之间，仍坚守真理，最终在十字架完成拯救。此事实践了“光照在黑暗里，黑暗却不能胜过光”（约1:5）。 张大卫牧师在总结这段经文时呼吁所有信徒都要参与耶稣的十字架之旅。是选择亚那的道路，还是选择耶稣的道路，这不仅是2000年前犹太人面临的抉择，也是我们今日面对的挑战。我们在教会生活和信仰活动中，随时都可能潜伏着“亚那式”倾向。应当警觉，也当记得主乐意赦免悔改者。若有人执意留在阴谋、败坏和假冒的阵营，终将面临神公义的审判。 因此，这段经文中“先带到亚那面前”的细微描述，其实暗含约翰福音作者的用意，即：要让人牢牢记住亚那在耶稣被捕与审讯中的决定性作用。名义上大祭司是该亚法，但幕后策划的正是亚那，所以耶稣先被带到那里。正如圣殿权力与宗教家族卡特尔无视法律程序，以维系私利而大施暴力，但耶稣却在这场自诩公义、实则不义的审判中，毫不妥协地揭露他们，并且顺服背起救赎十字架。正是在这交汇点，我们为耶稣的顺服与卑微，以及祂对人类的舍己之爱而深受感动。 张大卫牧师归纳说，约翰福音18章里亚那所展现的是“教权主义的极致”，耶稣则展现了“自我舍弃的极致”。前者通过金钱和权势把圣殿据为己有，假借神的名升高自我；后者本为神却降卑为人，为门徒洗脚，并以完全的牺牲来救赎世人。两者形成鲜明对照，使福音的精髓越发清晰：神的国不在乎外在的势力与财富，而在谦卑、服事和舍己里被彰显。若教会离弃这一真理，就会重蹈亚那之失，并且失去在世人面前的见证。 约翰福音18章12-22节是一场耶稣苦难的序幕，也是一场揭露宗教腐败的戏台。我们在此看到耶稣被绑并受羞辱，却也看到祂那不可征服的真理。祂为我们背负虚假控告，在假见证中保持真实，最终背负十字架为我们打开救恩之门。此事正彰显了“黑暗不能胜过光”（约1:5）的福音真理。 张大卫牧师在最后强调，所有基督徒都应与耶稣同走十字架之路。是跟随亚那，还是跟随耶稣？这个问题并非只留在2000年前，而是一再摆在我们面前。教会服事及信仰生活中常潜伏“亚那式”自利与腐败的影子，我们要有所警惕；但也切莫忘记，耶稣随时预备接纳悔改者。若有人始终坚持站在阴谋、谎言和假冒伪善的一边，最终逃不过神的公义审判。 因此，这段经文突出显示了腐败宗教权力与无辜的耶稣如何对立，以及在这冲突中摇摆不定的门徒群像。它也成为铺设十字架救恩之宏伟计划的重要一幕，呼唤我们做出抉择：要与耶稣同走受苦之路，抑或沉默甚至同流合污地背叛耶稣。这一问题在过去、现在乃至将来依然如一。 约翰福音18章12-22节的重要信息有如下要点：第一，耶稣在腐败的宗教权力体系中遭受痛苦，以亚那为首的撒都该派利用既得利益之网与耶稣对立；第二，他们口口声声“守律法”，却夜间秘密开庭、动用私刑，完全违背正义审判所需的见证原则；第三，耶稣尽管被阴谋包围，仍坚守真理，不以暴力报暴力，唯独顺服神的救恩计划走向十字架；第四，门徒虽然软弱，甚至彼得三次否认主，但主没有永远丢弃他们，最终赐下悔改与恢复之恩；第五，今日教会也要以此为鉴，防范亚那式教权主义和腐败；第六，坚持与基督同在真理中作见证之人，终将迎来十字架之后复活的荣耀。 这真理跨越时空，只要教会还存在，“先带到亚那那里”这句话就会时时刺痛我们。因为那夜里发生的暗中不义与伪善，今天依旧可能在各处重演。但耶稣已藉十字架和复活击败所有不义之势，并赐圣灵引导我们，使我们无论在何等艰难中，仍能刚强不屈地宣扬福音。这也正是基督赐给我们盼望与使命的根基。张大卫牧师一直强调：教会若要效法基督，就须放弃与教权主义、政治势力相勾结的野心，毫不保留地将自己献给“神国福音”的缘故。如此，主的生命与爱必将继续扩张，世人也将通过教会看见真正的“圣殿”究竟何在。 被带到亚那那里的耶稣，在最堕落的宗教权力中心，“宣告新的圣殿”，并且以自己的十字架牺牲为罪人开辟救恩之路。这正是福音的核心：十字架既揭示了人性所有的罪与败坏，也同时成就了神藉爱与救恩而展现的智慧。故此，当我们默想约翰福音18章12-22节时，要仰望那背负十字架的耶稣，检视自己是否也正站在亚那的阵营；也要学习彼得即便软弱失败，也能再次回到耶稣面前并得赦免的盼望。并且谨记，教会要随时净化自己，不要与不义的宗教权力妥协，却要遵循耶稣所启示的“神国”与“新圣殿”的异象，常常改革和持守圣洁。 盼望所有默想“先被带到亚那那里”这段经文的基督徒都能再次体会：耶稣的十字架与复活是何等伟大而决定性的救恩事件。虽有种种不合理的审判、暴力和背叛，但作为真理的耶稣从不动摇。教会同样当在这黑暗世界中坚守，追随耶稣的脚踪，终必在光中得胜。这便是约翰福音18章12-22节，及张大卫牧师反复强调的核心教训。愿我们都能谨记、践行这份宝贵的信息。 www.davidjang.org

1. 保罗的归正 众所周知，张大卫牧师在当代教会中一向强调使徒般的热情和宣教性的远见，并专注于坚守福音的本质。他对教会的热爱，以及想在世界各地传扬福音的挑战精神，都让人联想到使徒保罗的足迹。保罗原名扫罗，是一名对基督信仰进行迫害的狂热犹太学者，对律法相当精通。为了逮捕那些“走那道路的人”（即承认耶稣为主的人），他不惜从耶路撒冷远赴大马士革，并且还手握公文，可见他对自己所坚信之事何等执着。扫罗的人生正是如此，对他自认为正确的道路，甚至可以不惜性命地投入热情。然而，上帝正是拣选了这样一个“犟种”般的人物，让他成为外邦人的使徒。藉着这一事实，圣经清楚展现出上帝的计划何等奇妙又令人惊叹。 张大卫牧师的事工特点，正源于他对这种“上帝打破人有限框架、出人意料地跃升式拣选”的积极理解与宣扬。他反复强调，福音不仅是为那些“善良温柔之人”而设，有时也能改变内心粗暴、如豺狼般顽强的人。在教会历史上，我们也能发现这样经典的例子：最初最严厉迫害基督教的人，竟后来成为世界宣教的核心力量。在此，我们看到“上帝甚至会拣选最被自己憎恶的仇敌为见证人”这一福音的悖论性信息。 在扫罗前往大马士革途中听见神声音的那一刻——在大光中听见“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”的声音——这可以说是他人生的重大转折。这一事件也向当代基督徒以及现代韩国教会的领袖们传递了深刻的讯息。张大卫牧师深深接受了这类超越人意志、由主亲自召唤的圣经模式，并在讲道中反复强调：福音传播的主导权永远在上帝手中。 尤其值得一提的是，他传讲的信息中，始终兼顾“积极的顺服”与“不可抗拒的恩典”这两者的平衡。扫罗在大光中倒地，看不见东西，三日不吃不喝的画面，生动地展现了人在上帝主动作为面前究竟能多么无力。然而，也正是在人“极度无力”的状态下，人才终于能专心倾听神的声音。张大卫牧师并不只将这一过程视为“被动的失败”，而是强调那是一次“被强大恩典所邀请”的时刻。就像若能找到逃跑之路便会一路逃远的先知约拿，或者像恨恶教会、想抓捕并杀害众信徒的扫罗一样，他们最终仍在上帝的手中，被塑造成为可贵的器皿。 张大卫牧师在牧会现场所阐述的“呼召神学”中，着重指出：“主拯救我们并非仅仅为了得救，而是为了呼召我们，与祂一同做工。”因此，他不断劝勉信徒，通过祷告和阅读圣经，去聆听“召唤我的声音”。这声音可能在我们人生的任何时刻突然出现，也可能在我们人生最辉煌或最底层的瞬间发出。正如那大光在大马士革的路上包围了扫罗，有时神的呼召会以人无法预料或解释的方式临到。 然而，若要回应这呼召，“顺服的脚步”是必要的。张大卫牧师反复强调，扫罗在那光中仆倒后问道“主啊，你是谁”，并称其为“主”的那一瞬间，他通过不可否认的体验，已经承认了耶稣就是主。随后，他因看不见而按主的话进入大马士革城，要去见上帝预备的另一位门徒亚拿尼亚。对扫罗而言，这既是他自我降低的过程，也是顺服的关键所在。正如张大卫牧师所言：“当主呼召我们时，我们无论如何抵抗，到头来只是自找苦吃。正如踢刺是痛上加痛一样，为了上帝的计划而临到的呼召，并非人靠聪明诡计就能躲避的。” 因此，上帝“使用犟种那样的人”这一事实，展现了福音的能力不仅能改变那些看似善良的人，有时也能改变非常粗暴、充满世俗欲望与愤怒的人。在张大卫牧师的信息中，这一点占据非常重要的地位。教会常给人一种只向“羊一样温顺的人”打开大门的印象。然而，他提醒我们，在这个时代中，我们反倒更应关注的，或许是那些尚未认识耶稣、对教会抱有敌意的人，或是追逐世俗欲望、甚至想摧毁教会的人。因为在上帝的手中，他们可能成为打开新时代的“狼一般的人”，正如当年扫罗所经历的改变。张大卫牧师对此反复强调。 为了实践这样的教导，他强调教会要切实走进社会的各个领域。他并不把宣教的范围局限在教会内部，而是通过各种文化事工、媒体事工、以及与国际公益机构的合作来拓宽宣教的界限。这些努力都是在具体执行“连要逼迫教会的人也要包容”的圣经教训。既然曾经扫罗走到大马士革的各处要捉拿基督徒，主耶稣却仍在那路上向他显现，那么如今的教会也应该主动走上“大马士革之路”，去寻找人群、拥抱他们。 换言之，上帝的呼召超越了人的意志或环境。张大卫牧师的牧会与讲道鲜明地表明：决定我们极限的是上帝，因恩典而开启的事工绝不会因为人的束缚或环境而被迫终止。这也正是保罗的归正之故事在当代依然有效的原因。 2. 称呼仇敌为“弟兄”的爱 保罗那戏剧性的归正，并非只发生在扫罗个人身上的一件特殊事件。在此过程中，还有一个不得不记住的“配角”——就是住在大马士革的门徒亚拿尼亚。当上帝在异象中呼唤亚拿尼亚，“亚拿尼亚！”并对他说：“你要往直街去，在犹大的家里找一个名叫大数人扫罗的；他正在那里祷告”，亚拿尼亚起初顿时反抗说：“主啊，我听许多人说起这人，他在耶路撒冷多么伤害你的圣徒，这次也是带着捆绑一切求告你名之人的权柄而来。” 这样的抗拒无疑是再自然不过的人之常情。毕竟亚拿尼亚早就耳闻扫罗曾如何凶暴地逼迫基督徒。然而，上帝接着清楚地回答说：“这人是我所拣选的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”结果，亚拿尼亚选择了顺服。他进入那房中，对扫罗按手，并称他：“兄弟扫罗。” 在这一幕里，我们看见福音悖论式恩典的真正面貌。张大卫牧师将其称为“向曾经的逼迫者——那仇敌——伸出弟兄之手的福音真谛”。主不仅拣选了逼迫者扫罗，也借着原本就在信仰里的亚拿尼亚，命令后者伸出“弟兄的手”。假如亚拿尼亚当时死活不肯接受：“我不愿意，这人怎么行都不行”，那么扫罗的归正之路或许会更加曲折。但亚拿尼亚接受了主的命令，并立刻称扫罗为“弟兄”。 由此，张大卫牧师向当今教会提出一个尖锐的问题：“教会是否能轻易对不信者或对教会抱有敌意的人，发自内心地叫一声‘弟兄（姊妹）’呢？”事实上，教会内部有时也存在各种派别与排外倾向，只与那些已经信主、性情温顺的人来往，而把那些粗暴或反对教会的人拒之门外。但这段经文正警醒我们，连逼迫者也能被神拣选，同时也更进一步教导：已在信仰之中的我们的态度至关重要。 我们在这里可以同时看到保罗“眼中鳞片脱落”的归正，以及亚拿尼亚“顺服与接纳”的群体性见证。扫罗经历了内在的悔改，而亚拿尼亚则成为教会团契款待的桥梁。张大卫牧师将此称为“恩典生出更多恩典”。不仅仅存在上帝直接赐下的恩典，还有借着教会团体彼此款待而得到完善的恩典。 在韩国教会中，一方面我们强调强烈的灵性体验，另一方面，教会内部的群体意识有时又容易走向封闭。然而，《使徒行传》第9章中的亚拿尼亚告诉我们：若教会不接纳那些经历过恩典的人，那么即便个人有强力的属灵体验，也难以在真正的福音共同体里扎根。张大卫牧师在牧会中一直努力实践这原则。 在他所带领的各类群体和培育体系中，总是竭力敞开大门，欢迎那些彷徨的人或曾经敌对教会的人。这背后始终潜藏着这样一种意识：“要记住那位‘最恨的仇敌也会被神选为祂的见证人’的主。”当然，这并非意味着教会要刻意寻找“麻烦人物”，而是指在福音的眼光下，谁都不应被排斥在外。 此外，张大卫牧师也借此教导我们学会：“在人看来最坏的人，上帝也能赐给他恩典。”当亚拿尼亚称呼扫罗为“兄弟”时，那时扫罗的眼中就立刻掉下了鳞片，得以重见光明。由此推想，当我们把某人视为仇敌而拒绝他时，或许正是让他的灵魂继续在黑暗中挣扎更久的一种方式。最终，我们的顺服与接纳，往往能成为他人悔改和得医治的关键钥匙。经文本身向我们展现的正是如此令人惊叹的真理。 张大卫牧师在讲道与研讨会中，经常问大家：“教会是否真准备好了接纳那些带着杀气腾腾的眼神而来的人呢？”并强调：“为了让他们也能成为‘弟兄扫罗’，就必须拥有亚拿尼亚般的心肠。”这就是福音的力量，也是上帝所渴望的爱。 3. 保罗的宣教使命 在保罗的归正故事中，我们不可忽视的另一个关键点是：扫罗成为保罗后，最终成为将福音传至地极的使徒。《使徒行传》从耶路撒冷一直写到安提阿教会，保罗和巴拿巴一同事奉的景象，以及他们如何将福音的版图扩展到小亚细亚和欧洲等地，这些都构成了《使徒行传》后半部的核心。通过保罗书信，我们更能真切体会到他为传福音而奋不顾身，并在宣教旅程中历经了无数苦难。 保罗一生所经历的苦难可谓波澜万丈：遭鞭打、下监牢、被石头打到几乎丧命、遇船难漂流，乃至不断地遭到同胞的反对和外邦城市的迫害。然而，最令人惊叹和矛盾的是，福音竟在如此重重艰难中依旧传遍各处——这正是初代教会宣教的“悖论与神迹”。张大卫牧师在默想保罗的人生时常说：“福音的传播完全不是仰赖人所拥有的优越条件或环境，而是上帝亲自差遣并成就的结果。” 在张大卫牧师所强调的宣教神学中，有一条支柱性的观点：“逼迫和苦难反倒可能成为拓展福音版图的契机。”这与《使徒行传》第8章之后，因逼迫日益严峻，耶路撒冷的信徒四散并在各处传福音的“散居效应”相呼应。更关键的是，保罗自己原本是极力的逼迫者，却在归正后向全世界传福音，这就更突显了这种“当对立之力一旦归向主，就会产生无法想象的传福音之势能”的真理。 当今教会应当借此领悟：“不必惧怕这个世界对福音的抵触或敌对，而应大胆投入其中，努力开辟宣教之路。”张大卫牧师一再强调，当社会批评教会或社会普遍对基督教持负面态度时，我们切莫退缩，反而要更加积极地与社会对话，努力跨越文化藩篱。唯有如此，我们才算是效法保罗对分散各地的犹太侨民、希腊人以及罗马公民等不同群体分别采用不同方式来传扬福音的榜样。 为此，张大卫牧师建议：通过媒体传播福音，在教育机构与文化领域开展事工，并通过慈善和济贫等途径，拓宽与世人接触的面。他说：“在各处都有会堂的存在，同样，我们传福音的现场也多种多样。因此，教会必须研究如何与多元文化产生更多交汇点，有时包括互联网和新媒体等所有可能的通道。”就像当年扫罗手持文书想在大马士革的各会堂逼迫教会，现如今教会却要“反向”深入社会的各个角落，见证福音。 还有一大要点是：保罗在宣教之旅中，始终不曾独自行动，而是拥有众多同工的存在：巴拿巴、西拉、提摩太、路加，以及百基拉和亚居拉等。他们携手同心的付出，使得福音传扬取得了极大的果效。张大卫牧师尤为看重“同工”和“团队事工”。福音的扩张并非靠个人单打独斗，而需要配合上帝的时机，与众多同工像一个身体般协调运作。这在当代教会的组织与运营中也是重要的原则。 张大卫牧师主张，教会不应把全部事工都押在一两位有名望的领袖身上，而要由所有信徒共同承担责任、彼此联合。唯有这样，才有可能重现《使徒行传》中那样的初代教会大能。而这一真理也能在“保罗的使徒般热情”“亚拿尼亚的顺服”“巴拿巴的鼓励”相互配合的关系中体现出来。因此，他在讲道中常说：“要彼此尊重各人的恩赐，在上帝的呼召面前，不要让任何人被排斥在外。” 4. 恩典的实在 保罗归正故事的一大高峰在于：它以极其戏剧化的方式，向我们展现“上帝如何呼召人，又如何通过人成就祂的工作”。一个曾经作为福音最大敌人的扫罗，竟成为传福音的使者，这在世人看来也许根本不可能。然而，圣经和教会历史一再证明，这种“不可能”完全可以成为“可能”。 即使到了今天，教会内外仍不时有人质疑：“那种人真的会得救吗？那个极度厌恶教会的人，真的会悔改吗？”可每逢此时，我们都应该回顾扫罗的经历。他当年的敌意、恨意、杀气都绝非小打小闹；司提反被石头打死时，扫罗也赞同；他“仍然口吐威吓、凶杀的话”，从耶路撒冷奔赴遥远的大马士革去捉拿所有信主之人。 然而，上帝却主动向这个心肠极其刚硬的人显现，大声呼唤：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”并让他三天三夜失明、不进食、不喝水。在这三天里，扫罗的灵魂想必经历了无法言喻的惊惶与领悟。他曾经坚决排斥、全力抵挡的耶稣，竟真实地向他显现，且证明自己确是复活的主。 这正是张大卫牧师所阐述的“唯独恩典”教导之核心所在。他说：“上帝的拣选不取决于我们的出身背景、所受的高尚教育，或是我们有无无可挑剔、完全善良的人格。反而，甚至在我们最软弱、最丑陋、最顽固不化的时刻，神也能使用我们，成就奇妙的计划。”这才是圣经所传递的信息。 正因如此，张大卫牧师在拓展事工异象时，也将这条真理付诸实践。他所关注的领域包括：向教会之外的青年或带着各样伤痛、流浪在外的人伸出援手；通过社会与文化的方式来彰显福音。其背后都源自这样一种相信：“上帝也能使用他们成为祂的器皿。”这并非天真，而是由保罗的经历充分印证的福音实在。 张大卫牧师在讲道中常提醒：“不要忘记保罗起初并不是使徒，而是最恨基督之人。”这并非只是让我们赞叹“保罗拥有惊人的见证”，更在于唤醒今日教会的信心：现在仍然有许多像当年的扫罗一般看似毫无可能的人，但神照样能拣选并翻转他们。上帝所拣选的，并不只是那些人看来有“潜力”的人才，祂甚至会使用在人眼中“最不可能”的人。 当然，他也并不忽视这一事实：“被上帝呼召的人，同样要背负沉重的苦难与逼迫。”当上帝指示亚拿尼亚：“这人是我所拣选的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣扬我的名，”同时又说：“我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”从这里我们看到，被上帝呼召的人也意味着要预备好在世上忍受诸多艰难。 张大卫牧师由此常常提醒会众：“若真心跟随基督，世界未必会喜欢我们，反而可能会受到逼迫、嘲笑、轻视。”倘若纵览保罗以及众多殉道者的生平，就会知道成为神的儿女并不意味着人生从此坦途。然而，这样的道路并非徒劳，保罗正以自身证明了这一点。这也正是张大卫牧师不断强调的“在患难中仍不动摇的福音能力”。 结果，那个曾竭力摧毁教会、厌恶耶稣之名的扫罗，最终却成为以生命宣扬耶稣之名的传道人，并写下今天新约圣经的大部分篇章。曾打算毁坏教会之人，反倒成为建造教会的最重要支柱之一。对此，张大卫牧师评价说：“福音超越日常理性与逻辑。在我们人看来无法理解的事，上帝却能奇妙开展。我们今日能敬拜神，也正是因这种超自然的恩典临到我们。” 进一步而言，他也不断提醒：“其实，我们每个人从前也都与神为敌，只因基督的恩典才得救。我们内里依然有罪性，时常会与神对立。”因此，他呼吁众信徒不要只满足于自己接受了福音，更要“照着主的心意，迈出福音宣扬与爱的步伐”。这呼吁自然而然地衔接着我们对“我究竟如何曾被主拯救，又该如何与人分享此恩典”的反思。 有人或许疑惑：“为什么张大卫牧师如此在意‘极端顽固’之人？”他回答：“正因为在那种人身上，保罗可以再次出现。”福音能在无序乃至充满暴力、敌对的环境中依然奏效，这正是张大卫牧师牧会方向的精髓所在。 总之，可以说，张大卫牧师的神学与牧会信息，几乎是以保罗归正的故事为核心范本而展开。他相信“上帝甚至会拣选最憎恶祂的仇敌成为福音的见证人”，所以教会对任何灵魂都要敞开，不管何种光景都要相信上帝正在工作。保罗的脚踪最终通向世界宣教，时至今日依然是基督教史上无法抹去的信仰丰碑。 张大卫牧师藉此不断提醒现代教会和信徒：“若我们沉溺于安逸与排斥，就难以彰显福音的真义。福音永远不该停留在安逸的自我圈子里，而是要伸向每一个可以触及的地方。”若我们只在内部守成，满足于维护自己安危，就绝不可能成为《使徒行传》式的教会。我们同样需要走上“大马士革之路”，在那里或许会遇到“扫罗”那样粗暴的人，并且要勇敢地像亚拿尼亚一般称他们为“弟兄”，顺服地接纳他们。 这条路当然不轻松，但保罗归正后曾宣称“若我不传这恩典，便无法平静”，并以毕生之力传扬福音，张大卫牧师鼓励教会也要怀着同样的信念往前行。若我们真经历了上帝的爱，若我们真的曾有过“鳞片从眼中脱落”的那般震撼体验，那么接下来就轮到我们去向他人传递这恩典。如此一来，上帝也许会再次呼召另一个“扫罗”，翻转他的生命。 简言之，这宏大的恩典之剧并没有在《使徒行传》中结束。张大卫牧师的牧会与讲道告诉我们：如今上帝依旧在写着同样的故事，仍在寻找狂野的灵魂，也在呼唤像亚拿尼亚般顺服的人。作为当代教会，我们也应回应：“主啊，我在这里！”。 因此，张大卫牧师围绕保罗的归正，从而照亮了福音的本质：爱仇敌，并因这爱使教会得以扩展，甚至那些最意想不到的人也能成为福音的见证者。这正是“恩典神学”的核心，也是当代教会必须牢记的根本。当我们记住并开始行动时，就会在我们眼前再次看到无数个从“逼迫者”变为“见证者”的保罗们。这就是福音的力量，也是张大卫牧师不断传达的信仰宣告。 当年亚拿尼亚唤“兄弟扫罗”而引发的神迹，今天同样能在我们的处境中重演——《使徒行传》和教会史都让我们对此坚信不疑。所有这一切，都在上帝的旨意与计划中成就。教会若真相信这计划，就不可放弃任何人，无论其看起来多么“顽固凶狠”，都能成为上帝所使用的器皿。为此，张大卫牧师在宣教、牧会以及讲道的每一个场合里都会鼓励我们“睁大眼睛看四周”。因为这世界很大，还有太多人不认识福音，甚至敌对教会。但别忘了，当年保罗就是那“仇敌”的最佳代表。 最后，张大卫牧师借保罗的故事向我们提出一个清晰的问题：“你是否愿意去称呼那个人为‘弟兄扫罗’？”这正是当代基督徒所面对的考验，也是福音对我们的现实挑战。若我们真遇见了主，真记得那使我们眼中鳞片掉落的恩典，那就该轮到我们去寻找另一个“扫罗”，向他（她）说：“弟兄（姊妹），让我们一起归向主吧。”当我们如此行时，神奇妙的作为和历史性的见证就会再度发生。这便是张大卫牧师所讲的教会使命，也是保罗留给我们的不朽遗产。 www.davidjang.rog

Ⅰ. 张大卫牧师与「无视爱所导致的背叛之地」 在《约翰福音》13章20-30节中，出现了这样一句话：「犹大吃了那点饼，立刻就出去了。那时是夜间。」表面上，这似乎只是一个简单的历史叙事，但其背后却蕴含着极其重要的属灵信息。张大卫牧师在多篇讲道中，都引用这段经文来强调：人内心深处潜藏的背叛心理如何与上帝的爱相冲突，以及当这样的爱已经摆在眼前却仍未被紧紧抓住时，那顽固的心最终会带来怎样的悲剧。在此，「夜」这个词不仅是一个时间概念，更代表一种人自愿走进「黑暗」世界的属灵状态。选择背叛耶稣的犹大，正是走进了那「夜」里。对于在教会生活或信仰道路上已经走了许久的人而言，这件事仍然是一个警钟。张大卫牧师反复提醒：「我们也随时可能堕入那背叛之地。」 事实上，耶稣在与门徒共进最后的晚餐时，已经知晓犹大会背叛。然而，耶稣依旧呼召犹大作门徒，甚至让他掌管钱囊，并在最后的晚餐席上将他安置在身边。这样的安排是耶稣要给犹大最后悔改、回头的机会，彰显了祂对犹大的爱。但犹大并未将这种爱转化为胜过「自我算计与欲望」的动力，反倒把耶稣当作可以交易的对象。于是，简单的一句「那时是夜间」便宣告了犹大悲剧性的结局。对此，张大卫牧师评论道：「爱就在我们眼前，但若不接受它，人就会坠入看不见的黑暗里。」 因此，犹大的背叛并非只是「历史事件」或「少数恶人」的例子。犹大曾亲眼看见耶稣、亲耳聆听教导、近距离见证过神迹奇事。如果从教会的角度来看，他可能是「热心会友」的样子，也承担了一定的责任，是群体中的核心人物。然而在他内心深处，与耶稣同行的过程中却累积了不少疑惑与不满。耶稣的行事方式似乎与世俗的成功标准相去甚远，犹大对此渐生疑虑；看到事工并不富足的状况，他觉得效率低下；最后，他开始私自挪用钱囊，甚至最终选择用钱出卖主。张大卫牧师警告：「背叛从来不是一瞬间的事件。当微小的不满与贪念在心里生根，而又得不到及时处理，我们也可能在某个时刻跌入无法回头的深渊。」 在《约翰福音》13章20节，耶稣说：「接待我所差遣的人，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的上帝。」从表面看，这是鼓励信徒要善待并尊重耶稣的仆人，但更本质上，却是提出了一个根本问题：「当神亲自来到世上时，你们究竟如何对待祂的爱？」然而，就在这番话之后，耶稣便直言：「你们中间有一个人要卖我了。」在这充满恩典与爱的宴席——即最后的晚餐上，竟潜藏着最极端的背叛，既讽刺又鲜明地展现了人心的反转之快。张大卫牧师指出：「同样的事情今天也可能在教会里发生。即便我们一起参与恩典的礼拜和圣餐，但对某些人而言，这份爱始终无法真正传达到他们内心，反而会让他们关闭心门、走上背叛之路。」 犹大最终未能回头，这一点格外具有警示意义。耶稣曾在把饼递给犹大时，再一次给予他「最后的回转机会」，可犹大领受了这饼后立刻就出去了。《约翰福音》记录说：「那时是夜间」，既说明了时间，也象征犹大的灵魂堕入黑暗。张大卫牧师对此评述：「我们在教会里也时常领受圣餐，分饼喝杯，与主的身体和宝血有分，可有人依然会在这爱面前心生刚硬。」这再次提醒我们，光有教会礼仪或传统，并不代表能自动得到救恩和享受神的爱。 当耶稣说到「你们中有一人要卖我」时，其他门徒并不清楚那人是谁，也不明白犹大内心已经如何扭曲。张大卫牧师将其解读为「教会的属灵冷漠」或「彼此缺乏深入的关怀」：在外表上，门徒们似乎同吃一桌饭、同作事工，也显得关系紧密，却没人察觉犹大正被疑惑、不信、不满、冲突吞噬。如果教会仅仅满足于外表的热闹或一起做事，像犹大这样的人就在背叛之路上越走越远，而无人施以援手。为此，张大卫牧师呼吁：「教会应当时刻保持警醒，真正关注彼此的属灵状况，以实际的爱相互扶持。」 犹大最终走向背叛，其根源在于他「没有把耶稣的爱当作爱来接受」。当马利亚打破玉瓶、把香膏浇在耶稣脚上时，犹大却认为这是浪费。从世俗标准来衡量，主的慷慨之爱似乎过于“无用”。同样的心态在现代教会中并不少见：有些人会因为主的话语而尽心顺服、甘心献上“玉瓶”，可另一些人却冷嘲热讽：「这对现实真有帮助吗？」于是，爱便被当成一种空谈；当发现对自己不具备实质利益时，任何人都可能转身背弃。张大卫牧师反复强调：「当下那一刻，就是背叛开始的时刻。」 而且，这种背叛并不会一口气就走到尽头。在犹大决定以三十块银子卖掉夫子之前，他的内心裂缝早已在扩大。他因对耶稣的偏见、对金钱的欲望、对耶稣“难以满足世俗期望”的不满等因素共同作用下，才走向极端。我们的信仰生活亦然：若放任小小的疑惑发展，它会变成不满；不满累积后，会演变成对教会的批评；批评再加剧，就可能走向定罪与背叛。所以张大卫牧师严肃提醒：「当我们心中隐隐滋生出某些负面情绪或疑惑时，必须将其交托给圣灵，及时处理。否则，它可能推着我们一步步走向无法挽回的境地。」 「那时是夜间」这句话，正象征性地揭示了背叛带来的结局。离开了赐下光明与生命的耶稣，进入黑暗之中，意味着灵魂深处被绝望与罪恶的阴影所笼罩。即便人在教会、拥有所谓的“宗教生活”，也可能随时把自己圈禁在黑暗里。外表也许看似虔诚，但内心却充满世俗欲望，对爱之光蓄意关闭大门，最终就是离开了耶稣的道路。张大卫牧师由此警告：「若发现自己内里正迈向那黑夜，就应立刻向圣灵寻求帮助，停住脚步；否则，纵使到了最后关头，也可能不再回头。」 当这类背叛发生在教会群体内部时，其破坏力尤为强大。来自世俗的讥讽或攻击，至少是外部因素，还能有所预期。但若原本公开承认信仰、一起服事的“自己人”选择背叛，甚至主动参与破坏教会，那对群体造成的打击格外沉重。犹大原本最贴近耶稣，却成为永远的背叛象征，这正是最戏剧化的写照。所以，「无视爱所导致的背叛之地」并非仅存于他人身上，而是所有教会、所有信徒都应当警惕的潜在威胁。张大卫牧师对此发出警告的同时，也强调：「虽然这条路通向黑暗，但上帝依旧敞开了回转之途，问题在于人往往顽固地抓不住。」 那么，如何才能避免走上背叛之路，并保护教会呢？张大卫牧师首先建议我们扪心自问：「我是否真心相信并接受耶稣的爱？」有时候，我们会觉得耶稣所展现的爱，太“粗糙”或有时“缺乏效率”。有人认为那是财务上的浪费，或感到那与世界追求的名声或力量并不相符。然而，正是在这个关头，我们必须警醒：“若不能把爱当作爱来接受，背叛就开始了。”当耶稣的价值观与世界冲突时，我们反而要选择主的道路，让自己活在光中。只有当我们愿意坚持跟随主，背叛的种子才会被连根拔除，爱才能在我们生命中生根发芽。 总的来说，《约翰福音》13章20-30节里那句「那时是夜间」并不只是描述时间上的黑暗，更是突显了人的灵魂在背叛与罪中的顽固。犹大曾与耶稣同甘共苦三年之久，也受托掌管钱囊，最后的晚餐依然紧邻耶稣，但当他把耶稣的爱视为“无法给我带来好处之事”时，他还是走上了背叛。今天，对于长期在教会生活、身居要职的信徒而言，这同样是一大危机。即便外表热心、看似敬虔，若内心对于“这条路对我真的有益吗？”存有怀疑或贪婪，也可能有天转身离去，投向那黑夜。张大卫牧师嘱托：「为防止这一幕发生，必须常常借着神的话语和祷告省察自己，不要姑息那些微小的罪与不信。」因为「无视爱所导致的背叛之地」并不遥远，而是随时可能出现。 Ⅱ. 张大卫牧师与「最后的劝勉与人的顽固」 在《约翰福音》13章27节，耶稣对领受饼的犹大说：「你所要做的事，赶快去做吧。」这并非单纯地催促他快点行动或是嘲讽。耶稣已然看透犹大的背叛之心，知道那将以灭亡收场。同时，这节经文也显示：拥有自由意志的人若决心不回头，耶稣并不会强行阻拦。张大卫牧师在解读这段经文时常说：「爱从来无法被强制，耶稣不会用压制的方式来改变我们的心。」虽然身为全能的神，耶稣完全有能力强行扭转犹大的决定，但那就不再是真正的爱之关系了。 最终，犹大无视了主最后的劝勉，一头扎进黑暗之中。「他立刻出去；那时是夜间。」这夜晚既是物理上的黑夜，也代表属灵层面的暗影。犹大舍弃爱之光，选择了自己的黑暗道路，耶稣最终不再阻拦。张大卫牧师强调：「这画面让我们看到‘人心的顽固’会导致何等严重的后果。」即便身处教会，享受美好的敬拜、信息、圣餐，也可能因为内心的封闭而对主说：「这条路并不适合我」、「这并不符合我的利益」，并且顽固到底。若真如此，主最后的劝勉也将无济于事。 当顽固达至极限，撒但就会更深地侵入心灵，最终引向罪与毁灭。犹大卖主后，虽然感到懊悔，但却没有走向「真正的悔改」。他只是后悔，却没回到耶稣面前，结果在魔鬼的诱惑下选择了极端的自我了断。张大卫牧师对比彼得的例子指出：「后悔与悔改是不同的。」后悔只是意识到自己错了并痛苦，却未必真正下决心离开那罪。而悔改则是在承认自己的罪后，立志远离并回归主前。彼得三次否认主后也曾痛哭，但他最终真心悔改，被主饶恕；犹大则在后悔中被撒但吞噬，走上绝望。由此也见证了人的顽固若被撒但利用，会将人彻底葬送。 另外一点不可忽视的是，有时教会中的职分或事工本应成为蒙恩的管道，却也可能演变为犯罪的途径。犹大负责管理钱囊，本意是耶稣对他的信任与栽培，然而他却把这职分当作攫取利益的机会，以金钱的角度来衡量整个事工。最终「掌管钱囊的人竟卖了主」，形成巨大的讽刺。张大卫牧师常提醒：「当教会复兴、恩赐丰盛时，往往会出现把这些恩典当作‘获取世俗利益’的机会之诱惑。」若领袖或同工滥用资源、权力，就可能引发「内部的背叛」。所以教会要倍加警醒，特别是领导层需常常省察自己如何行使这份恩赐与责任。 「最后的劝勉与人的顽固」这个主题，尤其值得我们在受难节前的预备期（四旬期或称“大斋期”）深思。就在耶稣即将踏上十字架道路时，门徒群体中竟爆发了最极端的背叛。即使一个教会看似充满恩典、弟兄姊妹也显得同心，可能也有人的心门完全关闭，让撒但趁虚而入。张大卫牧师警示：「即使在圣礼与信息看似丰盈的教会，也得警醒，因为若有人内心正在培养背叛种子，等那彻底被撒但掌控时，就会导向无法挽回的毁灭。」再辉煌的敬拜与热情侍奉，都无法阻止某些人选择背叛。 此时，主并非不曾给予多次警示。祂会透过讲道、敬拜、祷告，透过弟兄姊妹的劝勉与爱心，不断呼唤：「回来吧，敞开心扉，我仍然爱你。」但若仍坚持顽固，就可能像犹大那样，最终只剩下那句：「你所要做的事，赶快去做吧」——即主不再勉强挽留。张大卫牧师将此称为「爱的痛苦与上帝的尊严」。上帝并不把人当机器控制，祂渴望人能真心回应；若人坚持到底不愿回转，上帝也尊重这自由意志的选择。 然而，这背后的代价极其惨痛。在教会内部出现的背叛，会给其他信徒带来深重的困惑和创伤。对那些信心软弱的群体，或许会产生「原来教会也不过如此」的极端失望，甚至导致教会分裂。张大卫牧师在多次讲道中提及：「初代教会也面临各种背叛与分裂危险，但使徒们通过不断地警醒祷告、彼此关怀才得以克服。现代教会同样要彼此察看、彼此相爱，不可忽视任何可能萌芽的背叛。」不能只看对方表面热心，就武断地认为「他应该没问题」，却不实际关心他是否正被疑惑、不满或世俗欲望裹挟。 由此可见，「最后的劝勉与人的顽固」实实在在地摆在所有人面前。即便教会处于恩典之中，也难保有人暗自拒绝这份恩典。如果他始终坚持拒绝，耶稣终会说出那句「你所要做的事，赶快去做吧」，不再多言。那之后，余下的就只有夜的黑暗。尽管他清楚知道有爱的呼唤与得救的机会，却依然顽固地放手。结局便是那无可挽回的毁灭。为此，我们必须警惕自己内心是否也在滋长顽固。不要以为某次特会或强烈灵修经历就一劳永逸。心硬会不断以新的面目出现，摇动我们。张大卫牧师说：「所以我们要不断用神的话语与祷告来省察自己，敞开心扉，重拾主的爱。唯有如此，才能抵挡那顽固之心的再度发作。」 在教会群体层面，我们也应当扮演「彼此最后劝勉」的角色。如果发现有弟兄姊妹因为疑惑、不满而处于迷茫，就要在他彻底跌入背叛之前，竭力帮助其回头。透过爱心的关怀、祷告的守望、真诚的提醒，让他的心不至于愈发刚硬。若缺少这种真切的爱与付出，最终犹大式的悲剧就可能上演。张大卫牧师称此为「彼此灵魂的托付伙伴」：教会并非只是同在一栋建筑里聚会，而是真正彼此负责、彼此牧养的爱的共同体。 最后，我们不要忘记：即便在人的顽固中，上帝仍能成就祂的计划。犹大的背叛固然是极其恶劣的罪行，使耶稣陷入苦难，但在这苦难中，耶稣借着十字架完成了人类救赎。上帝能使人的恶也反衬出祂的大能与美意，但这并不意味着背叛者就能免除责任。犹大为自己的罪付出了沉痛代价，后悔却不悔改，最终自我毁灭。张大卫牧师在讲道中常说：「神的旨意终将成就，但我们是选择顺服而被神使用，还是选择抵挡以至于自招审判，这是我们个人必须背负的责任。」这正是自由意志的重量，也给了我们严肃的提醒。教会应当从犹大的教训中看到：人在「最后的劝勉」面前，若依旧顽固，最终只会自食其果。我们必须警醒，不可对这种危险熟视无睹。 Ⅲ. 张大卫牧师与「悔改与救恩之路」 当犹大的背叛达到顶点时，耶稣开始走向十字架之路。这是一个矛盾的对比：人在这时犯下了最深重的罪恶，上帝却在这同一时刻展开救赎大门。耶稣藉着十字架的受死和复活，打破了死亡的权势，为人类打开永生之门。可悲的是，犹大眼看这「最伟大的救恩事件」即将成就，却无法参与其中，原因在于他卖主之后，没能进行真正的悔改。张大卫牧师指出：「即使上帝已预备了何等宏大的救恩，若个人不借着悔改走入那道路，这救恩对他就毫无意义。」 相反地，彼得虽也犯了三次否认主的严重罪行，却在痛哭后向主悔改，并在复活的主面前再次宣告对祂的爱，最后成为教会的柱石。这里生动呈现了一个真理：「无论罪再大，只要真心悔改，都能走上救恩之路。」张大卫牧师将悔改定义为「不仅仅是离开罪恶，更是诚心接受神的爱与赦免」。也就是说，「即便像我这样有罪的人，主还是愿意饶恕我」的信心，加上「再也不走那条罪路」的决心，才构成真正的悔改。彼得虽因否认主而深陷绝望，但当他把这绝望向主倾诉，并返回主的爱中，就获得了恢复。而犹大承认自己犯罪，却确信自己已无路可走，在撒但欺骗下走向绝望自毁，这也更加突显了「顽固」与「悔改」之区别。 张大卫牧师屡次强调「后悔与悔改」有着本质差别。后悔是对错误与内心痛苦的感性觉悟，却不一定包含离弃罪恶、回到主前的决心；悔改则在承认罪的同时，选择改变方向，重新顺服上帝。因此，悔改不只是哭泣或表达懊悔，还要有行为上的转变。彼得在悔改后，以舍命的决心传扬福音。如果他只是停留在后悔，可能会说：「我已否认主，不配再作门徒」，从而陷入更深的黑暗。但他借着主的复活与赦免，被圣灵充满，成为宣教的先锋。换言之，真正的悔改会带来顺服与献身的果子。 很多教会常说「没有悔改就没有救恩」。这并不是律法主义的苛责，也不是用来定罪人，而恰恰是福音的核心奥义：耶稣已在十字架上付清全部罪债，无论我们罪孽多深，都能得着赦免。然而，若不借着悔改归向主，这恩典就无法成为我的实际。若有人说：「我知道有这么一份爱，但我不想回转」，那么再伟大的爱也与他无关。张大卫牧师如此阐述：「福音是为全人类敞开的路，但若个人不凭自由意志跨进去，这救恩就不是属于他的。」 四旬期正是带领我们经历这悔改过程的特殊季节。通过默想耶稣的苦难与十字架，我们开始意识到自己内里的罪性，也看见自己和犹大一样都有背叛的可能。即使我们在教会中已资历深厚、或拥有重要职分，只要在心底不真正顺服主，背叛的种子都可能发芽。与此同时，当我们看见耶稣为我受死并复活的恩典，就生出悔改的盼望：「即便我现在回头，主也会接纳并再次坚立我。」这就是四旬期呼唤「悔改与救恩之路」的原因。张大卫牧师指出，这是我们在此期间特别要思考的关键。 在决定悔改的当下，撒但往往会说：「已经太迟了」、「像你这样的罪人还想回去吗？」或诱导人想：「反正悔改后还是会犯罪，那何必呢？」这些都是谎言。耶稣的十字架已经足够担当我们一切罪债。有时也的确存在「我反复犯罪、反复悔改」的无力感，但属灵的成长本就是持续的过程。张大卫牧师说：「我们在世时罪性不会瞬间消失，需要每天都在悔改与归向主的循环里操练。」彼得在悔改后也经历过多次失败，可他每次都回到主面前，被圣灵更新。真心悔改的人不会再安于罪中，而会不断追求圣洁。 犹大的悲剧之所以如此深重，是因为他到最后都没有放下自我，也未接受主的赦免。他虽感到罪疚，却在撒但的声音下，认定自己已走投无路。如果那时他愿意像彼得一样痛哭着回到主面前，同样能得着主的怜悯。然而他最终走向了自我毁灭，这也正是撒但所希望的下场。现实中，亦有人在犯下大罪或重大失败后，自认再无脸回到教会或继续信仰。然而福音告诉我们，无论犯了多大的罪，只要愿意悔改，就能重新开始。保罗所说「我靠着那加给我力量的，凡事都能做」也蕴含着在悔改中重获力量的真理。张大卫牧师强调：「教会绝不能成为定罪和排斥罪人的地方，反而应当帮助人悔改与回转，提供赦罪之恩所能带来的新开始。」 那么，如何切实走在「悔改与救恩之路」上？首先，需要诚实地承认并告白自己的罪，远远超越简单的「我错了」式后悔，而是说：「主啊，我违背了你的旨意。我愿意离开罪，回到你面前。」第二，要仰望耶稣的十字架，相信祂已为我流血牺牲，唯有在此才能永远脱离罪疚感。第三，在离弃罪之后，为防止重蹈覆辙，需要借着神的话语、祷告及教会生活来追求圣洁。悔改绝非仅凭一时感动，更需要行动的跟进。张大卫牧师补充：「真正悔改的人，会更加努力实践主的爱；就像彼得在悔改后奋力传福音，甚至为此舍生。」 四旬期正是重温这条道路的宝贵时刻。我们在十字架前再次体认自己的卑微，同时相信借着基督宝血可以得以重生。犹大在悬崖边退缩了，但彼得在坠落后仍向主回转。今天，我们也面临这两条路的抉择。即便我们在教会服事多年，心中若仍对耶稣抱有「不切实际」、「无益于我」的判断，就须警醒，这正是犹大之路的萌芽。若有此警醒，现在正是走向「悔改与救恩之路」的好时机。张大卫牧师提醒：「四旬期里，很多人注重祷告与禁食，纪念主的苦难，但若不清空内里的罪与贪心，那也不过是徒有形式的宗教活动。」 反过来，当我们诚心认罪、默想主的十架之爱，就能经历重新得力的神迹。那时我们会看见：主的饶恕何等广大，祂的爱何等真实。唯有这样的体认，才能使我们走上彼得的道路，而不是犹大的绝路。「回头吧，我仍然爱你」——这声音透过教会的关怀、神的话语以及圣灵的内住，今日仍在不断呼唤。关键在于我们会否无视这呼唤并投入黑夜，还是会带着眼泪悔改并迎向破晓的晨光。 犹大的背叛给我们的最大教训是：人在爱面前随时可能转身，但也随时可以悔改归向救恩。张大卫牧师反复强调这点，最终我们每个人的信仰核心都在于：「我是否每天都把自己的罪带到主面前，渴慕祂的恩典，并以行动顺服祂？」教会的福音事工，就是要帮助更多人进入悔改与救恩之路。信徒之间需要彼此劝勉，必要时直言罪恶，帮助对方祷告与恢复。当这种群体性的爱真正运作时，即便有人暂时软弱、疑惑，也能有机会回头。 因此，《约翰福音》13章中所描绘的这场背叛戏剧，无疑将每个人都放在试炼之中：我们是否真心相信耶稣的爱？当耶稣的教导与世俗标准不合时，我们会选择继续跟随主，还是像犹大那样判断「这条路对我没好处」而离开？如果真的跌倒了，是像彼得那样痛哭悔改，还是像犹大那样陷于后悔与绝望？张大卫牧师在四旬期特别重申这一点：「只要我们抓住十字架真理，悔改的人必有路可走。」 至于每个人的处境、挣扎与罪的形态都不尽相同。有人因钱财与物质的欲望，有人因名誉与权力的诱惑，还有人因在教会受过伤害而对神心生埋怨。但无论哪种缘由，结局是相同的：若不以悔改归向主，便无法享受救恩的喜乐。就像张大卫牧师所说：「救恩是上帝早已预备的礼物，能否真实领受取决于我们的回应。」我们从犹大的失败学会警惕，从彼得的回转里得到盼望。教会的使命，就是在这两种选择之间，把迷失的人扶上悔改之路，让他们再次拥抱神的爱。 最后，《约翰福音》13章所展现的这出背叛大戏，提醒我们：第一，「无视爱所导致的背叛之地」往往近在咫尺；第二，「最后的劝勉」也可能被人顽固地忽视；第三，「悔改与救恩之路」却始终向所有人敞开。张大卫牧师认为，这三方面在13章20-30节中如光芒般清晰可见。耶稣说：「接待我所差遣的人就是接待我」，话音刚落，就预言有人要卖祂；犹大离开到夜里，耶稣却在十字架上完成了赎罪大工，所有愿意悔改的人都得着新生。教会若能恪守这一福音真理，就能警戒于犹大的教训，从彼得的得胜中汲取力量，而这份力量终将通过「悔改与顺服」开花结果。正如张大卫牧师常说：「我们随时可能做彼得，也可能做犹大；最终走哪条路，全看我们的选择。」愿我们在那抉择的关口，选择领受主的爱并悔改，以致在黑夜中仍能迎来复活的黎明。 愿这一信息在四旬期里成为对所有教会与信徒的挑战与应许。张大卫牧师指出：「当我们决心走上悔改之路，拒绝犹大的结局，我们就有望在复活的早晨与主同享得胜的喜乐。」这才是主对祂子民的心意，也是十字架与空坟墓所宣告的最终大能与荣耀。

Ⅰ. 福音与律法的对比，以及成为儿子的意义阅读加拉太书时，3章23节至4章7节是一个紧密衔接的长段落。使徒保罗在其中讨论了“儿子与产业”这一核心主题，并在整个论述过程中严肃地提出了“谁来承受神的产业”这一问题。在加拉太书3章的结尾部分（3:29），保罗已经明确指出：“你们若属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的。”接着，从4章1节开始，关于成为儿子的身份与实际承受产业的说明才正式展开。保罗锋利地对比了福音与律法，强调律法扮演的是奴仆的角色，而福音则使我们成为儿子。当时，在加拉太教会里，有试图回归律法的犹太派基督徒——也就是假教师——正在得势，他们虽然已经借着福音得了救恩，却又想把教会拉回律法之下。对此，保罗质问：“你们到底想把教会带到哪里去呢？”同时大声强调，他们已经借着福音得到多么奇妙的自由。 张大卫牧师透过多次讲道与授课，详细阐明了加拉太书整体脉络，并不断说明为何对比福音与律法如此重要。他提及“福音让人成为儿子，律法却让人成为奴仆”，这句话展现了福音所带来的自由与身份恢复的核心。奴仆活在捆绑之下，不能随自己心意而行；儿子则享有自由，并拥有继承产业的权利。保罗并不只是在理论上谈论这一点，而是基于自身对福音大能的亲身经历来极力阐释。倘若转向以律法为中心，无异于重新承担“轭”的重担；因此他在加拉太书5章1节干脆利落地下结论：“基督释放了我们，为要使我们得自由。所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。” 这种论述并不仅仅是“犹太教 vs. 基督教”的宗教对立，而更是聚焦于人类的根本性救恩问题究竟藉由什么来解决。也就是说，人究竟能否成为“儿子”，或是仍停留在“奴仆”的状态——两者的分水岭就在于“福音”与“律法”这两条道路的区别。福音在我们相信耶稣基督时，具有把我们恢复为儿子的独特大能；然而，人往往无法牢牢抓住这自由与儿子身份，重新回到律法式、宗教性的轭之下。保罗在加拉太书3章末尾宣告：“你们既属基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的。”这也向我们显示：那应许给亚伯拉罕的丰盛救恩，到底由谁来继承？答案并非取决于血统或律法的遵行，而是经由与基督联合而成就的历史性、属灵性的产业传承。 在我们日常生活中，也常常丧失这种身份意识。当“我是神的儿子”这种自觉被动摇，就如同在摔跤或柔道场上失去重心一般，我们的人生也随之崩塌。保罗在加拉太书中不断呼吁：既然我们已经成为儿子，就再没有理由背负奴仆的轭了。我们借着基督的十字架获得了自由，若又回到律法和功劳观念里，无异于放弃了好不容易得到的自由。保罗对这一点有着深刻的警觉，为捍卫福音的真理、抵挡分裂教会的假教师，他展开了热情而强烈的辩论。 张大卫牧师在讲解加拉太书时，尤其强调：当我们有了坚定不移的儿子身份时，就会涌现灵命成长与自由，以及实质的能力。“我是神的儿子”这一自觉一旦不被动摇，无论黑暗势力如何冲击，也绝不会被击倒。正如耶稣在面对魔鬼试探时，“你若是神的儿子”这句挑战并不能使祂退缩；同样，当我们清楚自己是儿子，并据此而活，就能切实经历主里的自由与能力。耶稣在受试探时，每一次都以这坚定的信念作为根基：“我是神的儿子，所以我不仅仅靠食物活着，而是靠神的话语而活。”这种自我意识与灵里确信，也正是保罗在加拉太书整卷书信里所要向信徒紧密传达的关键。 保罗透过逻辑、历史以及神学层面的论证，表明我们在福音里并非奴仆，而是儿子。在加拉太书4章1-2节里，保罗写道：“那承受产业的，虽然是全家的主人，但在孩童时期却与奴仆毫无分别，仍在监护人和管家的约束之下。”这里指的是在律法之下的整段犹太教历史。他们如同奴仆一般，受着相当于“训蒙教师”的律法约束并成长；如今，时机成熟，理应可以以儿子的身份自由地站立。但在加拉太教会，犹太派基督徒却强迫人们再度背上律法的轭。对此，保罗满怀愤慨地说：“你们为何还要回到奴仆状态呢？”并指出这根本是在毁坏福音。 张大卫牧师在讨论这一段经文时，尤其强调“宗教习性”如何一点点蚕食我们的自由。律法化、宗教化的思维模式，看似虔诚，却往往束缚人心并消灭属灵的能力。当人们被各种宗教仪式或责任压得喘不过气，又失去“儿子身份的自由”，教会里就极易出现分裂和定罪。保罗为此在加拉太书中责备他们：“你们为何又回到那软弱无用的小学？”（加4:9），并不断提醒他们要珍惜在福音里所得的自由。加拉太书5章1节所达到的这一结论——“基督释放了我们，为要使我们得自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”——不仅适用于加拉太教会，也成为对历世历代教会的一则强烈劝勉与警示。 当我们彻底抓住“不再是奴仆，而是儿子”这一事实，就不再把自己定位成“罪的奴仆”，而确立为“在基督里已被算为义”的人。只要教会开始执着于外在的轭与规则，儿子的自由和能力就会被蒙蔽。加拉太信徒因为在律法重担下又去谨守日子、月份、节期和年份，弄得焦头烂额，这等情形可说是又回到过去拘泥宗教义务的奴仆式生活形态了。与此相对，福音宣告神的儿子耶稣基督“在律法之下降生，为要把我们从律法之下赎出来，使我们得着儿子的名分”（加4:4-5）。保罗也宣讲：“基督已经为我们成了咒诅”（加3:13），借着耶稣的恩典，我们不再停留在罪的奴仆地位，而能以儿子的身份大胆而自由地活着。 张大卫牧师也着重强调，福音的本质就是那能把“奴仆变成儿子”的力量。它摧毁人内心的罪疚与恐惧，让人得以恢复儿子与女儿的自由。耶稣卑微降世、道成肉身（Incarnation），正是最能强烈展现祂渴望以爱来拯救我们的事件。本有与神同等之位的主，却自我倒空，顺服至死、且死在十字架上——这在人看来近乎无法理解的“神的愚拙”（林前1:25），却正是“以死败坏了死权”的救赎之道。祂以人类代表的身份（参罗马书第5章的“代表”论述），粉碎了罪与死的权势。 道成肉身与十字架所完成的救恩，为我们带来了“儿子身份”之下的无比特权，也就是承继产业的资格，并且让“神儿子的灵”（基督的灵）住在我们心里，使我们得以称呼“阿爸，父”（加4:6）。从前在奴仆的地位上，连到神面前的勇气都没有，但如今，借着耶稣的宝血，我们能坦然进入至圣所（来10:19）。因此，加拉太书的信息其实涵盖了人类历史、神学以及实践层面最根本的恩典核心：当福音使我们确信“我是神的儿子”时，我们便不再受“幼稚教师”和律法的轭束缚，而能真正自由地生活。 Ⅱ. 加拉太书第4章中的“儿子与产业”核心信息让我们具体看看保罗在4章1~7节里所展开的逻辑结构：“那承受产业的，虽然是主人，却在年幼时与奴仆无异，还在监护人和管家的看管之下”（加4:1-2），指的正是3章23节以后所讲的律法时期，亦可称为“临时守护人或监护人”的时代。律法虽不完全，却在基督来到之前暂时扮演必要的角色。然而，当“时候满足”（加4:4），也就是神所预备的时机到来时，神的儿子降临世上，将我们从律法之下赎出来。这“赎”（贖良）表示“代付赎价”，是耶稣在十字架上为我们担当全部罪债，并以此死来换得我们的自由。 张大卫牧师对保罗所说的“时候满足”非常注意，强调耶稣基督的道成肉身与十字架事件正是整个救赎历史的重要转折点。经上说，神让祂取了人的身体，由女人所生（加4:4），呼应了以赛亚书7章14节的预言：“必有童女怀孕生子。”并且，旧约一切应许都在耶稣基督的十字架与复活里得以最终完成。“要叫我们得着儿子的名分”（加4:5），也就是，人哪怕再想藉着律法来自我建立，依然因自身软弱而无法彻底脱离罪的束缚；唯有耶稣替我们完成律法，并替我们而死，将我们从律法咒诅中释放出来。 保罗更进一步指出，我们不只是得到罪的赦免，还得到“神的儿子”这一身份上的改变。“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫：阿爸！父！”（加4:6），这节经文表明，圣灵（基督的灵）内住于我们心中，证明我们已重生为神的孩子。奴仆是害怕主人、远远观望的角色，但儿子则能亲昵地称“爸爸”。这是儿子与奴仆最明显的差别所在：奴仆常常因“必须守规”而战战兢兢，儿子则在与父亲的爱之关联中享受自由，可以无拘束地分享父亲的所有财产。 保罗在加拉太书里，不断强调与其遵守律法而获得所谓“奴仆式的义”，不如紧紧抓住耶稣基督带来的“神的义”，那是通过信心归算给我们的。正如加拉太书2章16节：“人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督。”到第4章，此信息也没有变化：那些原先是奴仆的人获得了“儿子名分”，并非因自身能力，而是全赖神的恩典。保罗同时进一步阐述，成为儿子实际上意味着什么——神赐给我们儿子的灵，住在我们心里，与我们同在，使我们产生真实的关系。这并非只是宗教地位或称谓的改变，而是整段关系的修复与更新。 加拉太书4章7节：“这样，你不再是奴仆，乃是儿子；既是儿子，就靠着神为后嗣了。”这句话展示了救恩的完成面。既是儿子，就可承受神所预备的一切属灵、历史的丰盛。福音之所以如此具有颠覆性，就在于此。从前，在律法体制之下的犹太人和外邦人无法站在同等位置上，但如今在耶稣基督里，“并不分犹太人或希利尼人，自主的或为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了”（加3:28）。这种“儿子身份的权柄”，在过去是难以想象的平等与和谐，也成为重塑教会新共同体的推动力，打破了过去社会所默认的主仆、男女、犹太人与外邦人之间的种种隔阂。 然而，加拉太教会中，律法主义者还在劝诱信徒回到“谨守日子、月分、节期、年分”的旧规里（加4:10）。保罗对此质问说：“你们为何还要回到那懦弱无用的小学，再作奴仆呢？”（加4:9）。所谓“小学”，可泛指人类凭己力或宗教哲学想要成就什么的所有尝试；但对保罗而言，福音就是因耶稣的十字架与复活而已然完成的救恩，不再需要额外加上任何人为条件。这也意味着，越是给福音附加律法式要求，福音的恩典反而越被抵消，儿子本该享有的自由也被侵蚀。 在这个脉络下，张大卫牧师总结说，加拉太书所展现的福音核心精神可归纳为：“要始终抓住我们已得的儿子身份。”不论教会在组织或文化上怎样发展，若信徒心中“儿子身份”淡化，就难免被律法习惯或世俗价值观侵蚀，以致教会紊乱。加拉太书4章后半段（加4:19-20），保罗迫切地说，他要“再为你们受生产之苦，直等到基督的形状在你们心里成形。”这显示他极度盼望教会在福音里得以真正体现，并恢复儿子所享的自由。为此，保罗愿甘冒艰辛，全心付出。 在4章中段（加4:13-15），保罗提及他曾经身体软弱，然而加拉太人当时却满怀爱心接纳他，视他如“神的使者”或“基督耶稣”一般，甚至愿意“把自己的眼睛挖出来给保罗”般地爱他。那是他们因福音而活在自由、炽热爱中的宝贵见证。但为何现今却彼此挑拨，被律法派假教师蛊惑，导致争执与仇恨？保罗对此痛心疾首，因此用了激烈的语气斥责他们。 因此，加拉太书第4章的重点并不是单纯讲“律法没用，干脆丢掉算了”这样肤浅的层面；而是指出，律法真正的功能在于让我们看清罪、引导我们投向基督这位终极拯救者。在基督来临完成这救赎之后，就不再需要继续被律法捆绑。人虽可借律法看见自己的罪，却无法凭律法除罪并成为儿子，唯有基督的赎回工作才能成就。当人成为儿子之后，实际上便跨越了“宗教围墙”，自由地亲近神，也通过基督的新诫命“彼此相爱”来体会律法的终极完成。不是靠外表行为来“遵守律法”，乃是靠在圣灵里、凭爱心行事才真正活出儿子的样式。 张大卫牧师反复提及这样的观点：基督徒的身份并非“为满足律法而努力的宗教徒”，而是“因福音得以自由的神儿女”。尝过儿子自由滋味的人，自然会在任何处境、场合去传扬神的爱，并在“我认识这位儿子，儿子也认识我”的亲密状态下活在世上。唯有这样，教会才会成为一个真正有生命力的群体，在世间作光作盐。 Ⅲ. 从奴仆转变为儿子所带来的自由与身份，以及生活应用保罗在加拉太书第4章中，结合了他个人体验和加拉太教会的实际处境，向今日教会与信徒展现何谓“自由”与“身份”。在这当中，律法与福音、奴仆与儿子、捆绑与自由，以及假教师的干扰都被鲜明地揭示出来。特别是“你们若为儿子，就必承受产业”这一宣告，堪称扭转人类命运的宏大信息。原来只是一介罪的奴仆的人，怎么可能成为全能神的继承者？唯独在基督里，这样的奇迹才真实存在，这正是福音带给我们的震撼与恩典。 在加拉太书4章里，最值得留意的是：保罗谈到“怎样成为儿子”时，完全基于“基督替我们所成就的事情”。“祂赎我们、使我们得儿子的名分，又将儿子的灵浇灌我们”，这一切都出自神。我们的角色仅仅是凭信心领受，既不包含什么功劳，也无需律法行为来弥补。作为儿子而生活，乃是借基督之灵而过的积极生活。也就是说，成为儿子的结果并非任性放纵，而是“顺着圣灵而行”，在圣灵里彰显合乎儿子身份的圣洁与爱。保罗在加拉太书5章更进一步说明此应用面：结出圣灵果子的人（仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制），不再受律法的约束。 张大卫牧师把这些重点带到实际的牧会情景中，反复强调：“福音是有能力翻转我们人生的，根源正是在‘我是神的儿女’这一身份确立上。”教会内之所以会出现冲突、彼此定罪，或者有人被定罪而心生恐惧，多半是因为我们忘记了自己已是儿子这一事实。当我们过度强调“为了安全，必须尽到某些宗教义务”，就会让“爱神、爱人”退居次席，而使规则和形式走到前面。如此一来，难免会出现彼此比较、论断，以及制造更多捆绑的现象。加拉太教会的问题，正是如此。 然而，“我是神的儿子”这样确切的确信，就如同当年耶稣在魔鬼试探面前毫不动摇地宣告自己的身份一样，能使我们面对生活里大大小小的压力与诱惑时依旧从容。因为儿子身份是我们可以倚靠的根基，儿女深知天父是丰盛且不变的，也相信父的爱绝不会落空。此外，既然儿子的灵住在我们里面，我们也可以在对付罪时相信圣灵会施展大能。即使眼前的处境让我们感到软弱，“基督的能力在软弱的人身上才得以彰显”（林后12:9）——保罗的这番话就表明，在我们的亏欠和不足中，神的荣耀反而能更加显著。 张大卫牧师在解经加拉太书4章时，经常提及保罗自述身体软弱，却得到加拉太信徒深爱的事例（加4:13-15）。当初，保罗看似羸弱无力，但加拉太人却以“若是可能，便把自己的眼睛挖出来给他”的方式来接待他，并视他如“神的使者”、“耶稣基督”一般。这份接纳与爱，是基于福音而生，与律法式任务毫无干系。然而，当律法主义者渗透进来，这原本的美好爱心就消失了，反而变成彼此争闹和排斥，保罗怎能不痛心？而我们自己也很可能在教会中重蹈覆辙：起初彼此相遇，因福音而亲如一家，但随着时间推移，却堕入互相定罪、分裂的局面。此时，我们理当再次回到加拉太书的信息，反思：“我们是否仍在享受神儿子的自由？” 保罗严正呼吁：“你们为什么还想回到奴仆的地步呢？”这不仅是回到旧的律法制度，更涉及人性固有的弱点。我们常在内心里背负“要做好人、要守规矩才算合格”的强烈观念；但福音告诉我们，这观念本质上无法让我们成为义，只会让我们一直挣扎。真正的义来自耶稣基督，而这种信心的基础在于“儿子关系”。儿子明白父的心意，并以顺服去践行，但这顺服的力量并非出自律法的压制，而是出自爱的动力。正是这样的微妙差异，将宗教化的生活与真正的福音生活区分开来。 若我们以今天教会的视角去重新审视加拉太书第4章，就会发现教会内有形形色色的“初级学问”（所谓“小学”）在搅扰。或是引进世俗的方法论，或是打着基督教旗号却带着律法主义倾向；这些看起来“很属灵”或“很正派”，但若与十字架之恩不相合，只是强调人为的功劳或形式，它们就会沦为另一种“让人当奴仆的初级学问”。保罗对这一类东西毫不留情，指出其会让假教师乘机离间信徒、播下仇恨与不实观念，制造分裂。但离间、分裂、虚假、憎恶、定罪，恰恰与福音的爱与自由背道而驰。 那么，在实际生活中，如何坚守并活出“我是神的儿子”这一身份呢？首先，要在神的话语和祷告中，不断回顾我们所蒙的救恩——如果没有耶稣基督的救赎，我们依然是罪的奴仆。如今我们借着福音成为神的儿女，需将此事实深深刻在脑海和心灵。第二，要依靠圣灵。加拉太书4章中所说的“儿子的灵”就是圣灵。当我们住在圣灵里，就能称呼神为“阿爸，父”，并在与祂的亲密关系里，面对世界时便有信心也有勇气。第三，我们必须将这自由付诸爱心行动，而不仅仅是遵循一套宗教形式。借着主十字架的爱，我们得以去服事他人、建造教会；这时就实现了加拉太书5章14节所言：“全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内。” 最终，保罗在加拉太书4章里说：“我为你们再受生产之苦，直等到基督的形状在你们心里成形。”（加4:19），目的是让儿子身份的真实深深植入每位信徒的内心。保罗回想起自己身体软弱时，加拉太信徒曾“像对待耶稣基督一般”去爱他，那时教会充满了福音所带来的炽热之爱。他盼望他们回到那时的状态、那份爱与自由。事实上，许多基督徒在教会久了，起初的热心已退去，转而陷入形式与习惯之中，甚至互相批评、树立自我义。这时，我们要回到加拉太书4章，认真反省：我到底是活在儿子身份的自由里，还是再次走上了奴仆之路？ 张大卫牧师时常呼吁我们带着这个问题去警醒，去检视教会与个人的信仰生活。福音不是仅仅听一次就结束的教条，而是需要每天活出来的大能。此大能绝非人力所能制造，唯有当“儿子的灵”在我们里面，才会真正开花结果。基督愿意降卑、来到律法之下，为我们付上赎价；当我们凭福音而活时，所有律法的要求在圣灵里反倒得以自然成全。这就是保罗神学的精髓。当我们不忘记这点，并常常反省神为何赐下自由，教会就不会被分裂、假教导或人为规范所捆锁，而是因着爱与圣灵的果子而得以合一、成长。 综上所述，在加拉太书3章23节到4章7节的经文里，使徒保罗透过对比“奴仆”与“儿子”，极力见证了福音的大能。他所宣告的“你们是儿子”、“若是儿子，就必承受产业”，既是对那些妄图让教会回到奴仆之轭的荒谬之举发出的谴责，也在激发信徒重新树立儿子的自我意识。这显示了那位曾赐下律法的神，最终期待在耶稣基督里让全人类恢复真正的“儿子身分”。对此，张大卫牧师不断提醒：要日复一日地省察自己是否抓紧了加拉太书所含的福音精髓与恩典核心，并且将这份自由真正运用在现实生活中。我们既然成为儿子，就不再被恐惧和责任感的捆绑，而能亲切地呼喊“阿爸，父”，并承接祂的一切丰盛。这样的自由与爱的关系，理应不断在我们生命中茁壮，也应成为教会整体所彰显的见证——这正是加拉太书第4章对当代教会所发出的强烈呼吁，也是一份盛情的喜乐邀约。

Ⅰ. 在圣灵里的不被定罪与自由 罗马书第8章是对福音核心所作的最宏大、最美丽的描绘之一。历代以来，它带给了无数神学家、牧者和信徒深刻的灵感。特别是开头那句“如今那些在基督耶稣里的就不被定罪了”（罗8:1），宣告了我们得救所基于的奇妙真理。张大卫牧师也常常强调这段经文所带来的恩典，并指出：即使在成圣的过程中仍与罪争战、会经历失败的基督徒，也能从中得到确据与自由。在这里，第8章用“所以”这一词来开篇，绝非可轻易略过的表述，因为它与前一章——罗马书第7章紧密相连。 在第7章的结尾，保罗发出这样的告白：“这样看来，我以内心顺服神的律，我的肉体却顺服罪的律了。”（罗7:25）这清楚表明，即便是已经得救的基督徒，仍然会面对罪的诱惑，会看到自己轻易屈服于罪的软弱。保罗本人就在律法和罪的律之间痛苦挣扎，乃至发出“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢”（罗7:24）的哀叹。然而，他并没有停留在这样的叹息中，反而接着宣告：“如今在基督耶稣里的就不被定罪了。”（罗8:1）很多人可能觉得这里用“然而”（but）这种转折词更为自然，但保罗却用了“所以”（therefore）。其用意在于告诉我们：“每当你们在与罪争战时跌倒，要记得你们已经得救、已经被称义。就在这个坚固的根基上，不断地走向成圣的道路。” “如今（now）不被定罪”这一宣告，并不只是指某个瞬间的事件，而是表示在时间长河里持续有效的真理。它不仅适用于我们初次踏入救恩门槛时，也适用于整个成圣过程，甚至在我们偶尔因罪跌倒的时刻都依然适用。这就是福音的内涵。约翰福音第8章记载了那个行淫时被捉拿、被带到耶稣面前的妇人，耶稣对她说：“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了。”（约8:11）可见我们的神并非举起审判之鞭，而是透过祂儿子的牺牲，向罪人施与饶恕和慈爱。当然，这绝不意味着我们可以轻忽罪。圣经教导我们要对罪敏锐、要与之争战；但即使我们因为罪而再度跌倒，也不要丢失“所以如今那些在基督耶稣里的就不被定罪”这一福音的确信。张大卫牧师也常勉励我们，要在与罪争战的过程之中始终牢牢抓住福音的本质，默想保罗“人所不能行的，上帝能行”（参罗8:3-4）的告白。 保罗说：“在基督耶稣里的”（In Christ）人，罪得赦免、获得自由，一切新的生命奥秘皆蕴含在这简单的短语里。就像耶稣在约翰福音15章所说：“你们要常在我里面，我也常在你们里面”（约15:4），这代表一种“爱的联合”。因为与基督相连，我们便从罪中得到释放，得享自由与喜乐。在罗马书第8章，保罗更具体地阐明这点：“因为赐生命之灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗8:2）这是借着耶稣基督在十字架上的宝血，以及复活后赐给我们的圣灵大能，使我们从罪与死亡的律里被解救出来。这一切让我们从原先被罪与死捆绑的身份中完全脱离，成为了“在神面前不被定罪”的全新存在。此宣告意味着：在人满是罪的世界里，我们这些本来孱弱的人，开始行走在一条从未有过的新道路上。 因肉体的软弱，律法本无法拯救我们，反倒让罪更凸显出来，给我们带来巨大的痛苦（罗8:3）。然而，神因着罪，差遣了自己的儿子成为与罪之肉体相似的形状，并在基督里定了罪，让我们摆脱罪的罗网。这可以用“称义”（justification）、“赎买”（redemption）与“赎罪”（atonement）的概念来说明：我们原本因罪必死，但耶稣作为替我们付代价的赎罪祭物，将我们从罪的锁链中救赎出来。张大卫牧师也在多次讲道与授课时提到，若想真正体会这伟大的救恩，就必须先充分意识到罪的沉重与绝望。只有当罪人在深处觉悟自己在罪恶中的绝境时，才更能体会神爱之深。正是那种爱，透过基督的十字架，无论我们多么败坏，都不会将我们放弃，反而把我们救拔出来。 藉着十字架，罪和死的律被斩断，圣灵的律开始更新地掌管我们。保罗以两种“律”相对比来解释：顺从肉体的人思念肉体的事，顺从圣灵的人思念圣灵的事（罗8:5）；体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命和平安（罗8:6）。保罗所说的“肉体”（flesh, sarx）并不单指物质层面上的身体，而是指沾染罪性的堕落本性。因此，随从肉体就意味着悖逆神（罗8:7），这样的生命形态绝不能让神喜悦（罗8:8）。但若神的灵住在我们心里，我们就不再属肉体，而是属灵了（罗8:9）。保罗这里的表述虽听起来很强烈，甚至好像在说“若没有基督的灵，就不是属基督的”，但这恰恰强调了圣灵内住对于真基督徒身份的重要性。 当我们领受了圣灵，与基督联合，即使原本因罪而死的身体，也要被更新得生（罗8:10-11）。其中蕴含了我们对将来“复活”的盼望。耶稣基督作为初熟的果子复活了，我们这些必死的身体也将在那复活的大能里被更新。因为圣灵乃是那使基督从死里复活的父神之灵，所以凡领受此灵的人，都已在今世拥有将来复活的盼望。紧接着保罗说：“弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债去顺从肉体活着了。”（罗8:12）我们是被神儿子的宝血买赎的，因此再也不必做罪的奴仆。“你们若顺从肉体活着必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着”（罗8:13）——这句话点明了成圣的核心原则。唯有倚靠圣灵的能力，我们才能斩断罪的道路，并不断悔改，在敬虔与圣洁的生命上渐渐成长。单靠人的决心或律法主义的努力，都无法达到真正的圣洁与公义。 圣经多次提醒我们，要对罪保持警惕，及时掐灭罪恶的萌芽。因为罪的工价就是死（罗6:23），我们绝不能等闲视之。同时，我们必须明白“要靠着圣灵”才能打那美好的仗。再三强调：这是“从上头来的能力”，即圣灵的工作。在其他宗教里，人往往通过自我修行或道德实践来变得更纯净，或试图超脱苦海；然而基督信仰却明确指出，人无法单凭自己的意志与努力克服内在的罪性。我们若真正看清自己里面那被罪深深浸染的旧性情，就会深刻体悟神恩典的绝对必要。正因此，保罗才能在约翰一书4章4节里说：“那在你们里面的，比那在世界上的更大。”张大卫牧师也在多次讲道中提到，与其惧怕罪或在定罪感中瘫痪，不如在圣灵的能力里勇敢争战。这才是“在圣灵里的自由”，也是让“不被定罪”成为现实力量的根基。 Ⅱ. 领受儿子名分、救恩，以及成为神的儿女 罗马书8章的第二大主题（罗8:14-17）聚焦在“成为神儿子的人”这一身份上。“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”（罗8:14）在这里，保罗明确宣布：若我们在圣灵的引导之下，就不再是罪的儿女或肉体的奴仆，而是被纳入神的家。当耶稣在约翰福音第10章说“我是好牧人”，“我的羊听我的声音”时，便指明我们当像羊一样，被牧者引导。同理，我们也受呼召要顺从圣灵的带领而活。 这一真理的核心在于“身份的转变”。救恩并不仅仅止于“罪得赦免”，而是从原本属罪与死的人，成为“神的儿女，得着儿子的名分”（参约1:12）。罗马书系统地论述了神借着耶稣基督的义，如何使罪人称义，并将他们接纳为“儿子”。在此，保罗对“儿子名分”（即“领养”）的概念格外重视。在罗马帝国当时，领养制度相当严谨，领养子女能获得与亲生子女完全相同的法律、社会与经济权利。张大卫牧师也常提及：若我们了解当时罗马的领养法规，就更能看清保罗所言“救恩的确实性”与“我们承受神产业”这番话的分量。 实际上，罗马帝国施行领养礼仪非常繁琐，而且一旦完成就绝不可被废除。通过三次象征性买卖（mancipatio）的程序，被领养的儿子切断了与原来家庭一切法律和债务关系，从而完全进入新父亲的家族，开始“全新的人生”。保罗说：“你们从前被罪、被魔鬼的权势所捆绑，但借着耶稣基督的赎价，现今成为神的儿子，进入了神的家。所以你们从前在罪恶体系里所欠的一切债务，已完全作废。”如今，我们在天父绝对的保护与慈爱之下。因此，保罗在罗8:15写道：“你们所受的，不是奴仆的心仍旧害怕，乃是儿子的心，因此我们呼叫‘阿爸，父’。” 要留意的是保罗所用的“不是再怕的奴仆之心”这句话。在罪的辖制下，人常活在恐惧中，因为罪的工价是死（罗6:23），律法和最终的审判之影时刻笼罩。但因着耶稣在十字架上完成的救赎，我们脱离了这种恐惧，而圣灵会内在地为此做见证。保罗在罗8:16说：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”这见证并非轻浮的情感波动，而是永恒且确凿的“法定证据”。罗马领养也需要许多见证人，而我们这灵性的“领养”有“神的灵”亲自作见证，这还有什么比这更坚定可靠的保证呢？ 成为神的儿女是一个令人惊叹的特权，但也同时伴随着一份惊人的责任。保罗在第17节说：“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。”我们是神的后嗣，意味着我们能够承受父神所拥有的一切。在哥林多前书3章22节，保罗更是大胆宣告：“无论是世界、是生、是死、是现今的事、是将来的事，全是你们的。”凭着信心进入神的家的人，将承受无限且荣耀的产业。 那么，既享有如此特权的人应该如何生活呢？罗马书8章17节下半句指出：“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”也就是说，我们在奔赴神儿子身份荣耀的同时，也要走上基督曾走过的苦难之路。世上的宗教大多聚焦在“人如何脱离痛苦”，而福音不止于此——它告诉我们，正因为耶稣基督所走的是十字架之路，“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。”（可10:45）当我们跟随那位主，就必然要承担与主同受苦难的使命。 然而，这并非带来悲惨的终局。我们的苦难是在赐生命的圣灵里得到意义，并最终通向神的荣耀。回顾教会历史，无数信徒因为福音而甘于忍受世界的痛苦，可他们心中始终拥有这样的意识：因我是“神的儿女”、“与基督同作后嗣”，所以在地上受的苦难，在永恒的荣耀面前就显得不足为道。张大卫牧师也曾多次讲道说：“若我们真是天父的儿女，就不可在世上的患难与诱惑面前忘了这身份。”既然已经从奴仆被收纳为儿子，就再没有必要回到原本的奴役地位了；那旧有的法律效力和属灵桎梏已被完全废除。 总而言之，相信耶稣基督并不只是获得某种“宗教感悟”，而是被从罪与死亡的真实锁链里解放，完全转变为“神的儿女”。基督的灵住在我们里面，与我们同证“我已成为神的儿女”。在成圣的过程中，每当我们与罪争战、看见自己的软弱时，正是这“我属于神的儿女”与“绝不被定罪”的福音真理，成为我们重新爬起并继续前行的力量。也唯有依靠神的灵——圣灵，我们才能渐渐胜过罪、活出更加圣洁的样式。在这种爱的关系里，在基督十字架所显明的神圣之爱当中，我们享受“儿子”身份的生活。 Ⅲ. 同受苦难并盼望得荣耀 保罗在罗马书第8章继续谈到：已从罪中得释放并成为神儿女之人，其终极目标就是“荣耀”。换言之，在圣灵里，我们已经得救（称义），现在也在继续成就救恩（成圣），并最终要进入完全的救恩（得荣耀）。“和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”（罗8:17）这告诉我们：虽然过程艰辛，却是一条极其蒙福、荣耀之路。在紧接着的8章后段（18-39节），保罗将宇宙性的恢复与复活盼望，以及信徒的坚定与神永不止息的爱，绘制得无比壮丽。此时我们只聚焦于8章1-17节，但值得注意的是，保罗在提到“既是神的儿女，又是后嗣”之后，马上就提到“必须与他一同受苦，才能与他一同得荣耀”。可见“受苦”在福音的脉络里有着非同一般的意义。 若不以福音为中心，很难理解这个“苦难”的概念。从世俗眼光看，被提升到高贵身份、成为承继产业者，应当远离痛苦、尽享富足才对。但耶稣亲身走的就是十字架道路，“因为人子来不是要受人的服事，乃是要服事人，并且舍命”（可10:45）。当我们跟随这样一位主，自然也要走一条同样受苦的道路。 保罗接着又说：“我想现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗8:18）这些苦楚可以是外在的逼迫、内在的冲突、个人疾病、经济难处、人际关系矛盾、肉体软弱等等。但对“神的儿女”而言，这些困境都带着不同的意义。任何人一生中都会遇见苦难，可对基督徒来说，这苦难不是走向绝望或虚无的终结，而能藉着“十字架与复活”的真理被转化为走向荣耀的过程。耶稣十字架所象征的羞辱与痛苦，正是神最终的大胜利与智慧；照样，基督徒的苦难若与基督相连，也会在结局中发出光芒。 张大卫牧师也常勉励在苦难中的信徒：“不要逃避或只在惧怕里打转，而要稳固地确认我在基督里的身份，并让这过程成为向神献上荣耀的契机。”他特别强调：“若我们确知神是我们的父亲，那么不论经历怎样的考验，都终将看见神所预备的救恩之果实。”苦难并非我们主动选择的路，但当我们跟随基督之脚踪，就自然而然会参与那苦难。这苦难是短暂的患难，却为我们成就永远无比的荣耀（参林后4:17）。 神收纳我们为儿女，其终极目的就是要我们透过“十字架与复活”，进入祂爱子的生命。纵然罪恶充斥的世界，使基督徒行路艰难，且往往与世俗价值观冲突。甚至在教会内部，也会因人与人之间的冲突、罪的伤害而痛苦。但我们每次都要回顾：“我是神的儿女”，并再次求圣灵帮助。我们所经历的一切缺乏、眼泪、痛楚，都可以在圣灵里被炼净，引领我们更像耶稣基督。 正因如此，我们在救恩的三个阶段——称义、成圣、得荣耀中，尚且处在与罪争战的“进行时”。我们已经得称义，却尚未达致完全的荣耀，所以免不了还会有罗马书7章所示的内部冲突。然而，保罗在罗马书8章1节宣告：“如今那些在基督耶稣里的，就不被定罪了。”这句话必须深深植入我们心里。若缺少这份不被定罪的确据，我们便容易在罪疚感中摧毁自己，落入撒但的控告里。保罗不愿见到这样的光景，所以他用“所以”这个词开始第8章，说明基督徒的成圣进程是以坚固的救恩根基为支撑的。 他在后文断言：“你们受的不是奴仆的心，仍旧害怕，所受的乃是儿子的心。”并且“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”（罗8:15-16）。这是高于一切法庭证据的神圣担保。结果，我们能够呼喊“阿爸，父”，不再像奴仆那样惶恐害怕。更何况，我们既是后嗣，承受天父的荣耀，却也必与基督同受苦难。这正是“十字架的道理”，是惟有在基督里才会满溢出的喜乐之源。 保罗所说的“荣耀”，并不是世俗的辉煌或暂时的成功，而是“复活的荣耀”、“与神完全亲近”、“罪与死亡不再掌权的新天新地”里的永恒生命。在罗马书8章后半部分，保罗发出“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”（罗8:35）并回答“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”（罗8:37）。这是认识了“荣耀”真相的人才有的豪迈，也与现今“圣灵的内在见证”息息相关。因为圣灵亲自与我们的心同证我们是神的儿女，因此无论现实多么动荡混乱，我们都能在心底宣告：“我是神的儿子，与基督同作后嗣。” 特别值得一提的是，张大卫牧师常引用罗马书8章，提醒信徒：“天国已经是我们的产业，但在神的国度不断临到的当下，我们也要记得自己被呼召去活出天国子民的生命。”正因我们是神的儿女，在地上的每一天就不再是虚无或徒然；同时，苦难也不再只是压得我们喘不过气的重担，而是可能成为我们被塑造为圣洁的工具。虽然我们依然软弱，但神的恩典却更显伟大。保罗也说：“因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”（约壹4:4）若我们怀着这个宣告生活，就不会被罪、诱惑和绝望打垮，最终能高唱得胜的凯歌。 因此，罗马书8章1-17节向我们展示了福音的精髓：借着信心被称义的人，在圣灵里不被定罪而得自由；他们成为神的儿女，在苦难中也能与基督一同走向荣耀。这当中环环相扣，涵盖了救恩的不同面向。我们已借着称义完全被赦免，但也要在成圣的过程中逐步更新；最终，在得荣耀的日子里得以完全。身处这宏大的救赎计划正中央，保罗一面宣告“你们是神的儿子”，一面又给予安慰。为进一步确保这点，他强调“圣灵亲自与我们的心同证”。任何控告，都无法推翻神的见证。 那么，我们该如何回应？第一，要对罪痛下决心，且常警醒；即使偶尔跌倒，也要抓住福音所宣告的“不被定罪”与“重新开始”的机会。第二，要常常意识到自己是神的儿女，面对惧怕时，就呼喊“阿爸，父”，借着祷告和默想神的话语来亲近祂。第三，要在苦难中不失盼望，让它塑造我们的品格，使我们更像基督。所有这一切，皆因“从上而来的神能”——即圣灵的大能所成就。 现今，许多基督徒在各自的生活场域面对形形色色、甚至严峻的试炼与诱惑。有时信心会动摇，甚至在罪咎中怀疑自己的得救如同保罗在罗马书7章的呐喊：“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢？”正是对这样处境的人，保罗宣告：“如今那些在基督耶稣里的就不被定罪了。”并透过“所以”这一连接词，鼓励我们不要陷在罪疚与绝望中，而要意识到自己已经“被称义”，继续走在成圣的道路上。同时又以“你们受的是儿子的心”这话宣告：“你们不再是奴仆，而是儿女。”要在儿子的身份中生活。 所以，保罗所阐述的福音，不仅让我们在圣灵里脱离罪的枷锁而得自由，也促使我们积极奔向圣洁、丰盛的生命。在通往荣耀的过程中，我们势必会遭遇苦难，但那苦难有如生产的阵痛，为我们预备更伟大的生命。保罗在罗8:23更写到：“不但如此，就是我们这有圣灵初熟果子的，也是自己心里叹息，等候得儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”在此，他遥望宇宙的更新与复活的奥秘。故而，对得救的神儿女而言，其生命从来不是被动的，也关乎整个受造物共同的期待和复兴；我们在这当中，与罪恶搏斗，也与圣灵共舞。 我们属于神的家，而这家之父就是全知全能的造物主；耶稣基督是长子，藉着十字架与复活成就了救赎；圣灵则内住在我们心中，引导、见证并使我们成圣。三一神同心合意地成就我们的救恩。无论处境如何，我们都可以对自己宣告：“我是神的儿女，与基督同作后嗣，没有任何事物能使我与基督的爱隔绝！” 张大卫牧师也深知我们在日常生活中会遭遇多少诱惑和混乱，也看到很多人背负着沉重的定罪感和挫败感而举步维艰。所以，他更鼓励我们牢牢把握罗马书8章的讯息。基督徒的生命既荣耀又并不容易，但作为神儿女，终将有丰盛的得胜与喜乐。我们在圣灵里，通过苦难反而更得刚强，到末了，就会在基督的形象上得以完全，在得荣耀的日子里迎接神的完美计划。 纵观罗马书8章1-17节，可将其核心总结为三点：第一，在圣灵里的人决不被定罪，这是福音的自由。第二，我们领受了儿子的名分，成为神的儿女，此身份在法律和灵性上都已被确认。第三，身在世上，我们无法回避苦难，却因与基督同受苦难，更能与祂一同得荣耀。而贯穿这三条主线的关键，正是“圣灵的内住和见证”。有了这见证，我们就能在信仰动摇时仍然屹立；纵使面对罪的诱惑与自身软弱，也绝不会彻底崩溃。 最后，罗马书8章既是保罗所宣扬之福音的精髓，也让我们这时代的信徒重新省思：罪、律法、恩典、圣灵、救恩、儿子名分、苦难与荣耀等多元主题，如何交织并驱动我们的信仰之路。若我们或身边之人陷入“我真的得救吗？”“我常看见自己犯罪，就觉得绝望，这条路对吗？”这类疑问之中，我们就需要再度回到这段经文。正如张大卫牧师不断提醒的：记起福音的核心，高声宣告：“我已经得救了，在圣灵里永远不被定罪；我是神的儿女，也是承受产业的后嗣；即便苦难来临，我也可以与主同行。”其中包含了对罪的得胜、对生命的盼望，以及对最终得救的坚定把握。 在圣灵里的这种特权与恩典，完全源于神的爱。作为基督徒，罗马书8章的教导绝非可有可无；相反，在我们生命的各种阶段——无论是与罪争战时，抑或面对诱惑与考验时，亦或在深深的沮丧中——都必须再次拥抱这宝贵的真理。唯有此，我们才能在生活里不断呼喊“阿爸，父”，坚守与基督同作后嗣的宝贵地位，也靠圣灵之力唱响复兴与复活的赞歌。即便今世对神的国度理解尚不完全，我们仍能真实而确切地在地上享受那自由和喜乐。这便是赐给基督徒的“福音之乐”，也是罗马书第8章从一个“所以”开始的壮丽宣告所赐下的生命之宣示。

1. 耶路撒冷会议与教会的传统——唯靠信心、唯靠恩典 耶路撒冷会议（参见《使徒行传》第15章）在教会历史上是一个极为重要的转折点。其核心议题在于：不遵守律法的外邦信徒，或者说拥有与犹太教不同文化与传统的人，只要相信耶稣基督，是否同样能够得救？围绕这个问题，教会当时展开了激烈的讨论。最终，使徒们在此会议上明确宣告了“得救的唯一道路就是唯靠信心，也唯靠恩典”的真理。正是这一决定，使教会在保持普遍性的同时，奠定了超越地域与传统边界的基础。此后，教会也因此能够迈向世界福音化的道路，让福音在无数民族、语言与文化之中开花结果。 张大卫牧师将耶路撒冷会议使徒们所作的决议视为“教会在信仰与职事这两大支柱之下，如何在同一信仰基础上得到答案”的典范。他强调，当教会内部出现分歧时，不应只是一味坚持个人主张或偏见，而应当透过使徒和长老的判断，并在祷告与以神的话为中心的分辨中，共同在基督及使徒的根基之上建造教会。张大卫牧师认为，这正是教会美丽的传统：在不损害“唯靠信心、唯靠恩典”这一救恩核心真理的前提下，对于敬拜、服事、团契等方面出现的各种问题，都应当通过祷告和彼此协商的过程来达成共识，从而实现教会的合一与拓展。 在耶路撒冷会议结束之后，保罗和巴拿巴再次出发，去探望外邦教会（徒15:36）。他们商定要重访那些在第一次宣教旅程中撒下福音种子的外邦教会，了解那里的信徒是否健康成长。即使耶路撒冷会议已经决定“不再给外邦信徒加上繁重的律法之轭”，也依然需要实际地回访和确认这一决定在弟兄姊妹的生活中是否得到落实。就像“撒种之后并非就此结束，还要不断浇水、除草”一样，教会和信徒也需要持久的关怀与照顾。张大卫牧师在讲道或研讨会中也常常强调，“牧养”和“持续的照顾”对于教会而言是何等重要。 在张大卫牧师看来，“教会成长的秘诀”并不在于巨大的活动或一时的热情，而在于传扬耶稣基督福音之后，能否紧紧跟进、彻底负责的牧养和灵性保护。要让那些听到救恩之奥秘的人在试探和诱惑中不至动摇，就必须不断用神的话语和祷告来培养他们，才能使他们更切实地享受“唯靠信心、唯靠恩典”所带来的救恩。保罗和巴拿巴决定“再去看看他们吧”的提议，恰恰浓缩了今日教会成长的重要属灵原则。 耶路撒冷会议的核心结论之一——“不要再给外邦弟兄加上重担”，为教会普遍性的扩展以及彰显福音本身的大能，提供了决定性的契机。然而，为让这一决定在实际的牧养中结出果实，像巴拿巴、保罗这样的领袖仍需回到各地教会传扬并落实会议决议。张大卫牧师平时也一再强调这一点：不管总会或会议的结论多么美好，若要在教会现场真正扎根并结果，就必须有“造访”和“检验”的持续牧养相配合。 总而言之，耶路撒冷会议的意义在于：教会群体以“信心与恩典”为聚焦点，一旦出现教会法规或神学议题，便能一起祷告、讨论、分辨并达成合意，从而确立一种教会的传统。这个传统贯穿教会历史的进程，一直到今天，都成为教会彼此连接、共同成长、如同一个肢体般行动的动力。张大卫牧师也发出呼吁：“我们也应该如此！”他强调，教会理当效法这在漫长宣教历史中建立起来的“信仰与职事的健康平衡”。 2. 巴拿巴、保罗与马可的冲突及和解的属灵意义 《使徒行传》第15章下半部分记载了保罗与巴拿巴之间产生的冲突，这是一个非常耐人寻味的主题。巴拿巴主张再给马可（约翰马可）一个机会，即使他在第一次宣教旅程中半途离去，而保罗则强硬反对，认为“他在旁非利亚离开我们，没有与我们同工，带他去不合适”（徒15:38）。最后二人“起了极大的争执”而分开（徒15:39）：巴拿巴带着马可前往居比路（塞浦路斯），保罗则挑选了西拉，前往小亚细亚地区继续建立教会。 张大卫牧师将这个场景解读为：从教会“大图景”来看，这并非毁灭性的分裂，而是为了更广阔的事工版图进行的合情合理的分歧。巴拿巴对马可这位“心志较为软弱，但极其宝贵的人才”不肯放手，希望继续培养、鼓励，使其重新站立起来；保罗则持有开拓者的呼召，坚决投身“上阵不退”的福音最前线。用二元对立的标准去论断孰对孰错并不合适；不如说，二人都怀着对教会的真挚热忱，只是选择了不同的事工方向。 其结果是，巴拿巴与马可在居比路持续传扬福音。后来，马可也成长为彼得的翻译者，并据传成为《马可福音》的作者之一。而保罗在第二次宣教旅程中，与西拉、以及在路司得与特庇所遇见的提摩太等人一同，把福音从小亚细亚传向更远的欧洲（马其顿）地区。这次冲突虽围绕着教会的核心使命展开，但最终却让福音传播的范围更为广阔。后来保罗在写给提摩太后书和腓利门书时，也再次提及需要马可的帮助，可见彼此又回到了相互和好的同工关系。 张大卫牧师认为，这件事给我们带来了两个关键的教训：第一，“教会事工可以有所不同”。这并不是说巴拿巴与保罗的分开就是悖逆神的巨大纷争，而是神分别带领，一方走向更艰险且进取的开拓现场，另一方则专注于细腻地关怀某个人灵命的成长。有时有人无法马上站在福音前线，有时则需要具备充分的体力、决心与果敢才适合迎战。神正是这样引导不同的人走上各自的道路，最终都为了拓展福音。 第二，巴拿巴所展现的“牧者之心”，在于始终不放弃那些灰心失意的灵魂。当初是他向耶路撒冷教会推荐保罗，帮助保罗被接纳为使徒（徒9:27）。后来，他又拥抱看似软弱的马可，给他再次的机会，使其最终成长为福音书的作者之一。人人都有长处与短处，而巴拿巴会留意发掘对方的潜力，不轻言放弃。张大卫牧师常常鼓励在教会服事中也要秉持这样的态度：即便在教会内部出现冲突或有人受伤离开，也要始终带着爱与责任去关怀到底。 通过巴拿巴与保罗的冲突，我们能看见：教会并非以“谁赢谁输”来衡量事情的结果，反而在基督里，每个人的角色或方向不同，却仍能组成一个完整的身体。真正威胁教会的“更大冲突”往往是相互诽谤、造成分裂，而这里所呈现的冲突则是“事工路线的分岔”，结果却是更大的宣教版图与之后的和好，以及《马可福音》的诞生。对此，张大卫牧师评价道：“基督的身体不会被击碎，冲突固然会发生，但有时是为了成就更大的合一。”若是教会只会彼此伤害，走向“毁灭性的分裂”，那就绝非圣灵的果子。教会唯有靠着耶稣基督的恩典在一起，任何的冲突都可能成为神用来带来复和与扩张的管道。 3. 开拓、关怀，以及圣灵的带领——宣教的未来 在踏上第二次宣教旅程时，保罗一行人经过叙利亚、基利家等地，“兼顾各教会”（徒15:40-41），并传达耶路撒冷会议所决定的教义与实践指引，鼓励他们在信仰上坚定不移。这个过程中，教会不仅在质上得到成长，同时每天也有人数的增加（徒16:5）。张大卫牧师强调：“当教会能够在信仰与职事上坚守正道时，往往就会经历爆发式的成长。”这也正是初代教会的亲身经历。 然而有趣的是，保罗本想在亚西亚（当时指小亚细亚，也就是今土耳其西部）继续传道，却遭到“圣灵禁止在亚西亚讲道”（徒16:6）的拦阻。接着又说，“到了每西亚的边界，想要往庇推尼去，耶稣的灵却不允许”（徒16:7）。保罗是个事工热忱无比的人，但若是圣灵与耶稣的灵阻拦，就只能停步。最终，保罗下到特罗亚，在那里看见一个马其顿人的异象，“过到马其顿来帮助我们”（徒16:9），他便因此跨出了通往欧洲大陆（马其顿地区）的第一步。 在这样的记载中，我们可以看到，“圣灵的带领”才是教会开拓与宣教事工的根本动力。张大卫牧师将保罗一行进军马其顿解读为：“神要让福音传向更广阔的大陆与更广大的世界。”保罗或许想凭自己的热心先把亚洲范围全部福音化，但神的心意或许可见更深、更迫切，他要保罗立刻前往欧洲大陆，那里的灵魂在等候救恩。所以，神用“道路关闭”的方式将保罗引向特罗亚，又借着异象给予清晰的指示。这也成为现今教会学习的榜样：当圣灵开门或关门时，我们要敏锐顺从。 张大卫牧师常常称当代教会为“正在续写《使徒行传》第29章的教会”。因为《使徒行传》虽然到第28章就结束了，但纵观教会历史，圣灵持续带领教会，福音也一直拓展至地极。换言之，当今的教会实则在续写“使徒行传29章、30章”。从这个角度看，耶路撒冷会议所展现的“群体合一与决定”、保罗与巴拿巴冲突所显明的“在冲突中实现更大拓展的恩典”，以及马其顿异象所代表的“圣灵具体带领”，都成为构建“使徒行传29章式教会”的核心原则。 特别值得注意的是，张大卫牧师提醒说，仅仅拥有教会开拓的热情并不能满足宣教需要。每在一处开拓教会，都应该规划如何长期关心、牧养当地的信徒，帮助他们走向自立。正如保罗所说：“我们再回到各城，看望弟兄如何”（徒15:36）。如果教会只是建立后就放任不管，就像父母生下孩子却不养育一样，是非常不负责任的。因而，传福音与开拓之后，必然需要“关怀”与“持续的牧养”紧随其后，而这一切也都在圣灵的主宰之中进行。 当教会在圣灵带领下不断拓展之时，难免会遇到意想不到的冲突或阻碍。就像保罗在小亚细亚被阻挡一样，今天也有可能因为政治变动、国际局势、签证问题、当地教会内部矛盾等多重原因而受阻。但张大卫牧师一再强调：“被拦阻并不意味着结束。”或许在被拦阻之处，神早已安排好他人或另一间教会继续接力；也或许神已经为我们打开了另一条更需要的道路。因此，宣教开拓者在遭遇阻碍时，不是泄气，而应当更加敏锐地寻求那些已经开启的新门，继续“勇往直前”。 综上所述，信仰群体当以“唯靠信心、唯靠恩典”的救恩真理为中心。当教会内部产生冲突时，应当透过祷告和彼此合意来彼此建造；而在教会开拓方面，更要谨遵圣灵的带领，将福音传到更广阔的地方。整个过程中，教会不断成长，也使福音能超越各种文化与国境，这正是《使徒行传》传递给我们的信息。当我们遵照耶路撒冷会议的结论，专注于救恩的本质，不用律法捆绑人心；如同巴拿巴与保罗的事迹那样，在冲突之中依旧不放弃彼此；最终顺从圣灵的带领，教会就能在各样处境中传扬主的福音。 张大卫牧师在引用《使徒行传》第15~16章的信息时，呼吁现代教会：“必须尊重像耶路撒冷会议这样具有公教会性与教义性的决定和传统，但若要真正落实在教会现场，就需要巴拿巴、保罗，以及马可这样各种不同角色的同工一起配合。即便过程中发生冲突，也不要走向毁灭性的分裂，反而可能通过冲突迎来福音疆界的拓展。关键在于教会是否拥有呼求并顺服圣灵带领的灵性，如此才能将‘使徒行传29章’继续谱写下去。”不论教会已历经30周年、50周年，还是刚刚开拓不久，这些原则始终适用。 最终，我们认识到，教会既是“被召聚的人”的群体，同时也肩负着“走出去召人归主”的使命。那群唯靠信心、唯靠恩典得救的人彼此相顾，又走向世界见证福音，在此过程中圣灵的大能与带领会不断彰显。耶路撒冷会议的结论、巴拿巴与保罗的分歧，以及马其顿异象所象征的《使徒行传》15~16章的故事，都在催促我们不要停留在过去的会议或决定上，而要在新的环境下“继续拓展宣教的疆域”。 张大卫牧师还说：“如今是一个新时代，五大洋六大洲都成为我们的教区。”在这个与以往不可同日而语的高速交通与通讯时代、文化交流机遇空前的时代，教会更要敏锐地顺从圣灵的带领，迈开脚步。同时，对于那些被派往海外的宣教士与开拓教会，也切忌让他们孤单前行；正如耶路撒冷会议之后，巴拿巴和保罗去探望各地教会一样，我们也要不断走访、教导并鼓励他们。唯有如此，主“爱他们到底”（约13:1）的心肠才能借着教会彰显，也唯有如此，教会才能在世上任何角落仍然坚守并见证福音的大能。 即使《使徒行传》的年代与我们今天身处的现实有着巨大的时空差异，但“唯靠信心、唯靠恩典”的救恩中心、“在冲突中反而带来更广阔拓展的教会”这一属灵原则，以及“顺从圣灵带领的开拓与关怀”这三大要点依旧有效。张大卫牧师向我们发出挑战，要将这些真理具体运用在牧会、宣教以及教会未来的蓝图之中。他宣告说：“直到主再来之前，教会不会停止前进。即使发生冲突，也会走向更大的合一；即使被阻挡，也会出现别的开放之门；最终必使万国万民都充满对主的认识。”这正是从耶路撒冷会议开始、延续到21世纪的初代教会美好传统。建立在此传统之上的现代教会，也必能更加坚固地迈步向前，让福音传遍世界各地众多失丧的灵魂。这就是《使徒行传》仿佛“开放式结尾”般给予我们的——“续写使徒行传29章”的挑战。