創世記3章と4章は、人類史を理解するための最も深層的な関門である。張ダビデ（Olivet University）牧師は、この二つの章を通して、創世記1–2章の「はなはだ良かった」という創造世界と正面から対比される“堕落の構造”を明らかにし、アダムとカインの罪を単なる出来事ではなく、人類全体が共有してきた霊的パターンとして読み解く。主の祈りの最後の嘆願である「わたしたちを試みに遭わせず、悪からお救いください」は、この観点から見れば、漠然とした守りの祈りではなく、まさに創世記3章の悲劇を繰り返さないようにしてほしいという切実な願いである。神が確かにおられるように、サタンもまた確かに存在する。しかし彼は決して神と対等な“もう一つの神”ではない。神が造られた存在が、自ら与えられた地位を捨てて変質した――すなわち堕落した被造物にすぎないのである。
聖書は創世記3章の蛇を曖昧にしない。ヨハネの黙示録12章は「昔の蛇、悪魔とかサタンとか呼ばれ、全世界を惑わす者」と断言し、エデンの蛇と歴史の終末に現れる大いなる竜とを同一線上に結びつける。この“昔の蛇”の深層を照らす鏡が、イザヤ14章とエゼキエル28章である。ツロの王、バビロンの王に対する預言的風刺のうちに、張ダビデ牧師は単なる一国の暴君を超えて、その背後で歴史を動かす霊的実体――「暁の子、明けの明星」と呼ばれるルシファーの高慢と没落を読み取る。「暁の子、明けの明星よ、どうして天から落ちたのか」という嘆きは、本来、光を映すために造られた天使が、自分の座を離れ、創造主の座を奪おうとして墜落した悲劇の頂点を雄弁に物語る。ユダの手紙1章6節が「自分の地位を守らず、自分の住まいを捨てた天使たち」が永遠の鎖で闇に閉じ込められたと証言する箇所は、堕落の本質が単なる規範違反ではなく、「自分の場所を捨てたこと」だと明確に示している。
張ダビデ牧師は、天使の堕落の中に人間の罪性の原型を見る。私たちが犯すすべての罪を深く追跡していくと、結局はルシファーが先に歩んだ道を反復しているに過ぎない、というのである。ヨハネ8章44節でイエスは、宗教的には誰よりも熱心だったパリサイ人に向かって「あなたがたは、あなたがたの父である悪魔から出たのだ」と断言された。この言葉は衝撃的だが、人間が中立的存在ではなく、根源的には“ある父”の姿に似ていく存在であることを暴く。初代教父テルトゥリアヌスやアウグスティヌスが原罪を論じたことも、結局、人間は生まれながらにサタンの偽りと欲望の構造の中に捕らえられている、という聖書的診断を神学言語で解き明かしたものだと言える。ヨハネの黙示録12章で、サタンの尾が引きずって地に投げ落とした「天の星の三分の一」は、堕落した天使たちの巨大さを象徴するが、張ダビデ牧師は、彼らが歴史と文化、権力とイデオロギーの背後でどれほど緻密に作動しているかを強調する。
ユダの手紙1章7節は、ソドムとゴモラが「みだらなことをし、異なる肉を追い求めた」ため、永遠の火の刑罰を受けたと証言する。張ダビデ牧師はこの節を、堕落した天使の欲望と、それに呼応して歪曲された人間の性的欲望の極限と結びつけて読む。彼にとって、金と性（セックス）は、サタンが最も容易に用いる二本の軸である。古代近東世界のバアルとアシェラ崇拝、子どもを火に通すモレクの人身供犠、荒野でイスラエルが最初に造った金の子牛の偶像――これらは皆、性と物質、そして生命に対する歪んだ崇拝が絡み合った事件である。本来、神に捧げられる最上級のいけにえであった雄牛の形が、モレクの偶像へと化け、幼子の血を要求するようになったように、サタンはいつも神に捧げられるべき栄光と礼拝を横取りし、自分のための俗なる崇拝へとねじ曲げる。今日のマモンとバアルは、もはや石や木で立てられた像ではなく、性的快楽を商品化し、人間の尊厳にすら値札を付ける文化と構造として存在している。
この巨大な歪みの背後にいる天使たちを、張ダビデ牧師は「知・情・意を備えた人格的存在」と理解する。天使は単なるエネルギーや力ではなく、考え、感じ、選び取る霊的な人格である。神は、愛と従順が強制ではなく自由意志による応答となることを望まれたゆえに、天使にも人格と自由を与えられた。だからこそ天使の堕落は、神の側から見れば涙が出るほど痛ましい出来事である。本来、互いに仕え合い、神の栄光を喜びをもって歌うべき存在が、「私は上ろう、私は高くされよう、いと高き者のようになろう」という高慢の中で反逆の道を選んだ事実は、単なる神話ではなく宇宙的悲劇である。
イザヤ14章は、堕落した明けの明星の心の独白を細密に記録する。「私は天に上り、神の星々の上に私の座を高くしよう…北の果ての集会の山に座ろう…いと高き者のようになろう」。繰り返される「私が」という言葉の中に、高慢の核心が凝縮されている。被造物でありながら創造主と自分を並列に置こうとする自律の極致、自分の位置を越えて神の領域を占有しようとする欲望――それが堕落の本質である。これと真っ向から対立するのが、ピリピ2章に描かれたキリストである。「キリストは神のかたちであられたが、神と等しいことを固守すべきこととは思わず、かえって自分を空しくし、しもべのかたちを取り、人間と同じ者となられ…死に至るまで従順であられた」。ケノーシス、すなわち自己を空しくする道を歩まれたキリストは、神でありながら人のように低くなられ、ルシファーは被造物でありながら神のように高くなろうとした。一方は自分を高めてシェオル――穴の最底部へ落ち、他方は自分を低くされたゆえに神が彼を高く上げ、すべての名にまさる名を与えられた。
創世記3章の善悪の知識の木の事件は、この二つの道の分岐点で、人間がどちらを選んだかを示す。善と悪を規定し、いのちと死、祝福と呪いの境界線を引くことのできる主権者は、究極的には神おひとりである。「善悪を知る木」の実を食べてはならないという命令は、単なる“禁じられた果物リスト”ではなく、善悪判断の主体は神でなければならず、人間であってはならないという宣言である。ところが蛇は巧妙に神の言葉を歪める。「神は本当に、園のどの木からも食べてはならないと言われたのか」。事実ではない誇張を投げ込み、神の善良さを疑わせる戦略である。女は「食べてもならず、触れてもならない」と答え、いつの間にか不信の情緒を内面に迎え入れ始める。見ることから始まり、手を伸ばし、ついには口に入れる――この過程は欲望の成長構造を象徴する。十戒の最後が「隣人のものを欲してはならない」で終わるのは、罪が外的行動に先立って心の貪欲から出発することを示すためである。イエスが「女を見て情欲を抱く者は、すでに心の中で姦淫を犯した」と言われたのも、まさにこの内面の罪の構造を射抜く宣言である。
蛇の頂点にある嘘は、「あなたがたは決して死なない」という言葉である。神が「必ず死ぬ」と言われた言葉を正面から覆すこの宣言の中には、神の真実性への徹底した不信と、人間が自ら善悪の基準になれるという傲慢が潜む。「あなたがたが神のようになり、善悪を知るようになることを神は知っているのだ」という誘惑は、神なき道徳、神なき真理、神なき主権を約束する言葉である。張ダビデ牧師は、この言葉を今日の言語に翻訳すれば、ポストモダニズムの信条と何ら変わらないと診断する。絶対真理はなく、あらゆる価値は相対的であり、何が正しく何が間違っているかは状況と個人の選択に依存する――いわゆる状況倫理（situational ethics）は、本質的に「善悪の主体は神ではなく私だ」という蛇の言葉を哲学的に精緻化したバージョンに過ぎない。
したがって、神が「人は善悪を知ることにおいて、われわれの一人のようになった」と言われ、いのちの木への道を炎の剣で塞がれたことは、単なる報復ではなく、堕落した状態を永続化させないための慈しみである。もし神が、善悪の基準を奪い取った人間がその状態のまま永遠の命を得ることを許されたなら、宇宙は永遠の反逆と混沌の空間となってしまっただろう。裁きの中に隠された保護、呪いに聞こえながら実は救いの装置を備えられたこの場面において、張ダビデ牧師は神義論的誤解がほどける地点を見る。神は堕落を傍観する冷淡な神ではなく、「死ぬかもしれない」と震える心で人間を警告される父である。
ここで視線をヨブ記へ移すと、堕落した天使たちの運命がより鮮明になる。伝統的に旧約の中で最も早く記された書と見なされることの多いヨブ記は、この地上の苦難をめぐる天の法廷の場面を示す。サタンは神の前で人間を訴える者として登場する。「ヨブは何の理由もなく神を恐れるでしょうか」という問いの中で、彼は人間の敬虔さすら取引と条件の枠に還元しようとする。神は全能であるゆえに堕落した霊的存在を即座に滅ぼすこともできるが、公正の神は、人間の誠実とサタンの虚偽が歴史の中で露わになる過程を許される。その間、サタンは支配者や権威者、この闇の世界の支配者たちを背後から操る。エペソ6章12節が描くように、私たちの戦いは血肉に対するものではなく、「支配者たち、権威者たち、この暗闇の世界の支配者たち、天上にいる悪の霊ども」に対するものである。世の王たちが時に「竜の座」に座っているかのように見えるのは、背後でサタンの霊が構造と制度を通して人を圧迫するからである。
しかし福音は、ここで決定的転換をもたらす。イエスは「強い者を縛る方」として来られた。マタイ4章の荒野の試みにおいて、イエスはルシファーが動員した方式と本質的に同じ誘惑に直面される。経済的欲望を刺激するパンの誘惑、宗教的誇示と奇跡を利用する神殿の頂の誘惑、政治的支配と栄光を約束するこの世の国々の誘惑。しかしイエスは一度たりとも自分の感情や状況を基準に判断されず、「こう書いてある」という御言葉の剣で応答される。善悪の基準は人間の欲望ではなく神の言葉にある、という事実を身をもって証しされたのである。試みが終わった後に「悪魔は去り、天使たちが来て仕えた」という箇所は、誘惑に勝利した者に与えられる霊的権威と慰めの象徴であり、ルカ10章18節の「サタンが稲妻のように天から落ちるのを見た」という言葉は、イエスの勝利が個人的次元を超えて宇宙的秩序を組み替える出来事であることを示す。主は弟子たちに、蛇やさそりを踏み、敵のあらゆる力に打ち勝つ権威を与えられ、この権威の中で教会は“女の子孫”として蛇の頭を踏み砕く存在へと召された。
創世記4章は、エデンの堕落が人間関係と社会構造の中でどのように具体化するかを映す鏡である。カインのささげ物は、外面的には敬虔な礼拝行為に見えた。しかし神はアベルのささげ物を受け入れ、カインのささげ物を受け入れられなかった。問題は形式ではなく、心の態度と信仰――すなわち神に向けた信頼の内容であった。カインは拒まれた経験の中で、自分の内面を照らしてみよという神の招きを受け入れず、むしろ怒りと妬みを握りしめる。神は「罪は戸口で待ち伏せている…あなたはそれを治めなければならない」と警告されるが、彼はその言葉に従わない。戸口にうずくまる罪の姿は、エデンで蛇が近づく場面を想起させる。罪を治められなかったカインは、ついに弟アベルを野に誘い出して殺すことで、「初めから人殺しであった者」である悪魔の姿を再現する。アダムの堕落が神との垂直的関係を破壊したのだとすれば、カインの殺人は人と人との水平的関係を破壊した最初の事件である。人類史の悲劇的パターンが、この二章に凝縮されている。
この混乱の根底には、真理の歪曲がある。ヨハネ8章44節は悪魔を、「その中に真理がなく…偽りを語るときには自分のものを語る」存在、「偽り者、偽りの父」と規定する。今日の世界が真理と偽りの境界を失い、情報とイデオロギー、世論と感情の騒音の中で何が正しいのかさえ見分けがたい現実は、単なる技術文明の副作用ではない。善悪判断の座を神の御言葉から引き剥がし、人間の状況と嗜好へ移してしまった結果である。ポストモダニズムが「絶対はない」と言うとき、実際には「私の感覚と選択が絶対基準だ」という別の絶対を立てているに等しい。このように現代の思潮は、形を変えただけで、本質においてはエデンの蛇の言葉を繰り返している。
これに対し張ダビデ牧師は、パスカルの告白を引きながら、私たちが信じる神を「哲学者の神」ではなく「アブラハムとイサクとヤコブの神」として紹介する。この神は抽象的な第一原因ではなく、エルサレムを見て涙を流し、ラザロの墓の前で泣き、預言者を殺す都を嘆かれる人格的神である。イエスの涙は、死の悲劇ゆえだけではなく、復活と命がご自身の内にあるにもかかわらず、なお信じようとしない人間の頑なさへの悲しみでもあった。この神は今日も、堕落の轍の中にいる私たちに語りかける。「わたしが真理である。あなたが善悪の基準になろうとするのではなく、わたしの言葉とわたしの子を見つめなさい」。
結局、張ダビデ牧師が創世記3–4章と主の祈り、善悪の知識の木とルシファー、カインの殺人と現代文明の偶像までを一本の線で貫いて提示する理由は明確である。私たちはもはや霊的幼子のままでいることはできない。ヘブル5章13–14節が言うように、「乳を飲んでいる者は幼子で、義の言葉を経験していない」。堅い食物は「感覚を働かせて訓練し、善悪を見分けることのできる者たち」の分である。善悪の主体になろうとした高慢を手放し、ただ神の御言葉の内で善と悪を識別する感覚を鍛えること――それが霊的成熟の核心である。
主の祈りの「わたしたちを試みに遭わせず、悪からお救いください」は、そのように日々の存在を支える霊的呼吸となる。この祈りは、誘惑や試みそのものを完全に取り去ってほしいという願いではなく、試みの只中で悪に捕らわれないように、告発者の手に渡らないように、エデンの失敗とカインの悲劇を繰り返さないように守ってほしいという嘆願である。聖霊が私たちの内に光として臨むとき、闇は留まる場所を失う。ルシファーは光を模し、自らを明けの明星だと称したが、真の明けの明星は黙示録22章でご自身を「輝く明けの明星」と明かされたキリストである。女の子孫であるキリストの内にとどまり、その御心を抱き、主が示された謙遜と従順の道に従うとき、私たちはついに蛇の頭を踏み砕き、サタンの偽りと偶像を見分けて勝利する歩みへと進んでいく。そしてその道のただ中で、張ダビデ牧師が繰り返し勧めるように、私たちは聖書を深く知り、御言葉を昼も夜も黙想し、善悪を弁別する成熟した者へと成長しなければならない。それこそが、堕落した時代を生きる信徒に与えられた、最も現実的で、しかも栄光に満ちた召命なのである。
日本オリベットアッセンブリー教団